Paix et Bonheur

🌿 Avez-vous des questions sur votre parcours spirituel ou personnel ?

La spiritualité peut être un chemin vers la compréhension de soi et le renforcement des liens familiaux.

Maître Akey Edoh Tchas, guide spirituel, propose des séances de consultation et de soutien dans une démarche de bienveillance et de discrétion.

💫 Quelques domaines que nous pouvons explorer ensemble :
Harmonie et paix intérieure
Réflexion sur les blocages personnels
Accompagnement spirituel vers le bien-être
Prendre soin de sa spiritualité, c'est aussi investir en soi-même. 😊

Découvrez une approche respectueuse et à votre écoute.
👉 Contactez-nous en message privé pour en savoir plus.

Un petit Ori pour toi !!!

L'Ori en est la composante vitale, et instaure l'idée de l'immortalité de l'homme.
Ce principe vital définit les qualités morales et intellectuelles de l'homme, établissant également la notion de destin. De cette manière, il individualise fortement la personnalité sociale elle-même, considérée comme un élément indestructible et inextinguible, qui après la mort du corps, se réincarne chez les nouveau-nés de la même famille ou intègre la masse ancestrale référée à son groupe social.
Chez les Yoruba, les gens pratiquent régulièrement des cultes spécifiques à leur propre Ori, la « tête intérieure », car ils croient que l'Ori est si vital et nécessaire que même les divinités le pratiquent.
Ori est le seul à avoir la capacité de résister à la force d'un Orixa, c'est pourquoi l'idosu (initiation Orisa) se fait dans notre tête (Ori).
Imaginez la force de votre Ori !!!
"Ori crée chacun de nous, personne ne peut créer l'Ori
Orixá peut changer n’importe qui sur terre. Mais personne ne peut changer l’Orixá”

Beaucoup d'Axé à tous !!!

Qui n’a jamais eu besoin d’une lumière pour indiquer la meilleure direction ? Ou un signe capable de rediriger les étapes, les pensées et les actions ? Parfois, même si nous sommes convaincus que les réponses dont nous avons besoin se trouvent en nous, nous avons du mal à les reconnaître précisément à cause du manque d’outils qui nous apprennent à y parvenir. Après tout, combien de fois sommes-nous confrontés à des conflits externes et nos batailles internes ne nous permettent pas d’agir avec assurance ? Souvent, nous ne connaissons même pas les véritables obstacles qui se logent dans notre champ émotionnel et psychologique.
Orixá vient précisément pour changer ce panorama et aider dans plusieurs domaines importants de notre vie, que ce soit par l'information ou l'orientation. Orixá est un processus d'amélioration, une pratique qui nous aide à mieux utiliser nos ressources mentales et morales afin d'atteindre nos objectifs de manière plus pratique et de résoudre certaines difficultés psychologiques.

Grandir nécessite de sortir de sa zone de confort. Agir pour le changement n’est jamais facile – il est bien plus simple de rejeter la faute et le contrôle sur ce que nous ne pouvons pas changer. Cependant, vous devez vous demander :
« Est-ce que je veux vraiment laisser ma vie entière être contrôlée par les actions des autres ?
Si vous voulez prendre le contrôle de votre destin, la première étape est la responsabilité personnelle. Cela peut être inconfortable, mais c’est grâce à cela que vous vous donnez l’opportunité de changer de vie.
De plus en plus d’entreprises recherchent la capacité d’être responsables chez les professionnels qu’elles embauchent. La raison est précisément ce dont nous parlions plus haut : les gens qui rejettent la faute ne promeuvent pas de solutions.
Les organisations ont besoin d'employés proactifs, capables de résoudre les problèmes, d'innover et de produire des résultats. Les personnes qui ne travaillent pas pour développer leur responsabilité sont exactement le contraire de ce profil.
Adoptez dans votre vie ce que les Orixás nous enseignent...
Beaucoup d'Axé !!!

Aujourd'hui, nous allons parler d'un Orixá qui est très important dans notre vie quotidienne et que beaucoup d'entre nous ne se soucient pas de comprendre et d'adorer correctement cette belle divinité.
Obaluaye, qui traduit grammaticalement en portugais signifie : Orixá, roi gardien de l'humanité.

Orixá qui nous permet de comprendre ce que sont les maladies, qu'elles soient physiques, émotionnelles ou spirituelles. Nous adorons Obaluaye pour parvenir à la guérison et renforcer notre vitalité. Atteindre la résistance précisément là où nous en avons besoin du moment, qu'elle soit physique ou non.

Les Yoruba disent que la capacité intellectuelle des êtres humains à chercher un remède aux souffrances de l'humanité bénéficie de grandes bénédictions et de l'aide d'Obaluaye, c'est pourquoi cet Orixá fait partie des conceptions physiques et émotionnelles des êtres humains.

Obaluaye est constamment confondu avec les orixá Omolu et se propage jusqu'à ce qu'ils soient la même divinité, c'est une grosse erreur, car si l'on regarde l'origine de chacun d'eux on peut noter géographiquement la distance à laquelle ils ont émergé les uns des autres.

Obaluaye a ses origines en terre Yoruba, tandis qu'Omolu (Nana) a ses origines chez les Fon et les Ewe (Dahome). Cette erreur se produit principalement parce que les deux orixás dominent la maladie et la guérison, et aussi parce qu’ils utilisent tous deux le sasará.
Un autre facteur qui a favorisé cette confusion est qu'Obaluwaye s'appelait Omo Olu (fils d'Olu) parce que sa mère s'appelait « Olu », tandis que l'orisha Omolu (Nana) reçoit ce nom avec la signification de « fille du seigneur ».

L'important est de vous faire comprendre qu'Obaluaye est un Orixá de la plus haute importance dans la vie de chacun, en particulier pour nous, dévots des Orixás.

Aujourd'hui, nous allons parler d'un Orixá qui me ravit beaucoup pour le simple fait qu'il a appris dans la vie la véritable importance de l'intuition et de la perception fine, qui est un sentiment, une sensation qui peut fonctionner à la fois pour vous dire quoi faire et quand le faire et vous faire savoir quand quelque chose ne semble pas être une bonne idée.

Orixá, associé à la chasse et à la stratégie, enseigne à ses fidèles l'importance de travailler l'intuition, la concentration, le courage, la discipline et beaucoup de patience dans la vie quotidienne.

La véritable façon d'écrire son nom en yoruba est « Osoosi », qui est dérivé de deux mots : Oso et Osi, qui signifie (Le sorcier de la main gauche). Nommé d'après ce nom, pour sa vitesse, son agilité et son potentiel à tirer son arc et ses flèches avec sa main gauche. Recevant également le nom : Ode Ata Matase, qui signifie (Le grand chasseur qui ne rate jamais sa cible).

En raison de l'incroyable potentiel d'Osoosi dans l'art de la chasse, il était toujours convoqué par son roi, Olofin Ajay, considéré comme un demi-dieu par les Yoruba, pour accomplir certaines missions qu'un chasseur normal aurait de grandes difficultés à accomplir.

Le jour est venu où Olofin Ajaye a confié à Osoosi la mission de chasser un oiseau rare qu'il utiliserait pour fabriquer son ebó, puis, en tant que chasseur très efficace, Osoosi est entré dans la forêt avec beaucoup de concentration et de détermination, trouvant et attrapant l'oiseau dans un peu de temps. Par conséquent, il l'a mis en cage et l'a emmené chez lui, arrivant chez lui, il a laissé l'oiseau piégé sur la table et est allé consulter ifá chez un babalawo, pour dire à Orunmila qu'il avait réussi à attraper l'oiseau et que le roi serait capable d'exécuter l'ebó prescrit par l'ifá.

Quand sa mère est arrivée à la maison, elle est tombée sur l'oiseau sur la table, a pensé que c'était pour manger et a immédiatement préparé une bonne sauce Yoruba avec l'oiseau...
Quand Osoosi est revenu à la maison, la première chose qu'il a faite a été de poser des questions sur l'oiseau, et sa mère a nié l'avoir tué et n'a pas pu lui dire ce qui s'était passé.

Osoosi retourna donc dans la forêt et passa le reste de la journée à chercher à nouveau l'oiseau rare. Avec beaucoup de difficulté, il le trouva et l'apporta directement au roi qui, en voyant l'oiseau, rayonnait de bonheur et accorda à Osoosi le pouvoir de se transformer en Orisha.
La première chose qu'Osoosi fit avec son pouvoir après être devenu Orisha fut de tirer une flèche dans le ciel et de dire : La flèche devrait toucher celui qui tuait le premier oiseau qu'il avait attrapé. Et puis Osoosi a découvert que celle qui avait tué son premier oiseau était sa propre mère.

Depuis, Osoosi est partisan de la justice, de la vérité et a horreur du mensonge et des menteurs.

Puisse Osoosi nous donner la perception de chercher d'abord en nous-mêmes la solution à nos erreurs, afin que nous puissions faire plus de choses correctement. Okeeee 🏹 !!!

Aujourd'hui, nous allons parler d'un autre contre majeur à l'axé, qui peut affaiblir la spiritualité de vous qui êtes un dévot de l'orixá. Nous avons une habitude très laide que nous devons réellement contrôler nous-mêmes, car cela finit par devenir quelque chose de si insignifiant que nous ne le remarquons pas. SE PLAINDRE.

Oui, il y a beaucoup de plaintes que nous déposons quotidiennement, nous nous plaignons du chaos de la circulation, de la hausse des prix des marchandises, du re**rd du service, de notre gouvernement, au sein de la maison d'Orixá, bref, il y a des plaintes sans fin...

Il y a des gens qui ne peuvent pas être bien, satisfaits, même pendant une journée, sans voir de problèmes.

S’ils sont en vacances, ils s’ennuient, s’ils travaillent, ils sont fatigués, s’ils voyagent, ils se plaignent de l’hôtel, s’ils sont en bonne santé, ils cherchent toujours de quoi « s’inquiéter ».

Pour nous, dévots d’Orixá, il s’agit d’un comportement totalement inapproprié, car un fils de roi ne devrait jamais avoir l’attitude d’un esclave.

Même si nous savons que le bonheur dépend pratiquement de nous-mêmes, de la façon dont nous affrontons la vie, les événements, les jours et leurs tribulations, il y a des gens qui semblent avoir le don d'empêcher la paix de ceux qui sont à leurs côtés. S'il est déjà difficile de maintenir une certaine sérénité dans le monde violent dans lequel nous vivons aujourd'hui, au milieu des crises économiques, d'une pandémie qui tue tant d'êtres chers et d'un travail qui prend beaucoup de temps et consomme beaucoup d'énergie, énergie, il devient presque impossible de sourire et d'être proche de gens qui ne font que se plaindre et critiquer tout le temps.

Apprenez de la baby-sitter : Il est impossible d'être heureux avec des gens qui se plaignent de TOUT, ils deviennent des personnes avec qui nous ne voulons pas être.

Se plaindre trop (surtout avec le ventre plein) est un tabou (interdiction) pour ceux qui adorent Orixá. Cependant, réévaluez votre comportement et améliorez vos attitudes.

Osanyin 🌿🍃

Aujourd'hui j'ai envie de vous parler un peu d'une grande Orisa, celle qui a le pouvoir de la médecine naturelle, capable de représenter les 2 faces du pouvoir à travers les plantes. La même chose qui peut vous guérir et qui, si elle est mal utilisée, peut faire mal.

Osanyin, Orixá de la guérison, celui qui est évoqué pour conjurer les maladies et la mélancolie chez les êtres humains.
Pour les Yoruba, la santé est un état dans lequel il faut maintenir un équilibre entre : le bien-être physique, mental, émotionnel et spirituel. Pour parvenir à cette harmonie, ils utilisent une grande partie du pouvoir des plantes pour créer des médicaments naturels qui aideront beaucoup dans ce processus.

Aucune feuille ne peut tomber de l'arbre sans l'autorité, le pouvoir et la connaissance d'Osanyin. Par conséquent, aucune Orisa ne peut être consacrée sans la permission d'Osanyin.

Les Yoruba croient que le pouvoir de cet Orixá est lié à un bâton en fer forgé, appelé Opa Osanyin, qui est leur principal outil de culte, utilisé dans leur colonie. Ce bâton est composé d'un cercle de petits oiseaux et d'un axe au milieu qui élève un grand oiseau au-dessus des plus petits. La raison de cette division est la retransmission des pouvoirs métaphysiques du domaine spirituel vers le domaine terrestre.

Les prêtres de cet Orisa se réfèrent à Osanyin comme (celui qui voit tout), lui offrant un point de vue à partir duquel il peut protéger toute l'humanité d'en bas. Osanyin est un grand sorcier dont l'une de ses fonctions principales est de protéger ses fidèles de leurs ennemis visibles et invisibles qui les attaquent.

Osanyin est décrit comme un homme extrêmement défiguré et espiègle, beaucoup pensent qu'il n'a qu'un œil, une main, une seule jambe, une petite oreille qui peut tout entendre et une oreille plus grande que sa tête qui n'entend rien.

Le pouvoir d'Osanyin est essentiel à notre culte, alors respectez-le toujours avant de ramasser les feuilles dans la forêt et avant de les utiliser.

Puisse Osanyin nous apporter la guérison... 🍃