R.K THPA

🌷The True Meaning of Dharma.🌷
S. N. Goenka.

(The following has been translated from Goenkaji’s article in the April 2010 issue of the Hindi Vipassana Patrika.)

The word ‘Dharma’ has been misused in India since the past 1,500 to 2,000 years because people started to use Dharma in the sense of a religion or sect.

However, Dharma is universal and eternal. Dharma is not Buddhist, Christian, Hindu, Jain, Jewish, Muslim, etc. These are all different religions or sects.

In ancient times, Dharma meant the universal laws of nature, which are applicable to everyone. Even today, we come across Dharma being used in this sense. For example, in Hindi we say that it is the Dharma of fire to burn and to cause to burn. Here, Dharma has nothing to do with any religion but means the nature of fire. How can fire be Buddhist, Christian, Hindu, Muslim, Parsi or Sikh? Fire is fire.

Likewise, ice is ice. The Dharma of ice is to be cold and to cause to cool. This is the nature of ice, which is universal and eternal.

Similarly, when a person develops negativity such as anger, aversion, jealousy, and animosity, he feels unpleasant sensations and becomes miserable.

Neither the mental negativity nor the resultant misery can be called as Christian, Hindu, Buddhist or Jain. This is the nature of mental defilements: to make one miserable.

When India became independent, the Indian government prepared its constitution, which stated that the constitution and government would be Dharma-nirpeksh, meaning non-Dharmic. This was a blunder. How can any government be non-Dharmic? It has to be Dharmic, meaning it will give importance to right conduct. Actually, the constitution should have stated that it is non-sectarian, not non-Dharmic. The English word ‘secular’ was wrongly translated as Dharma-nirpeksh.

Seth Govinddas was an eminent Hindi writer. I knew him well because he occasionally came to Myanmar. He played a major role in the Hindi translation of the constitution. So, I drew his attention to this blunder. He accepted the error and later corrected it. When I came to India, I came to know that the late Mr. Laxmimal Singhviji also objected to this mistake and made a request to correct it. Finally, ‘Dharma-nirpeksh’ was changed to ‘panth-nirpeksh’ (non-sectarian). However, even today, national leaders and others still use Dharma-nirpeksh.

Whenever a sectarian word is added to Dharma, it corrupts its meaning. The Buddha never added any sectarian adjective to Dhamma. The only adjective that he added was ‘truth’. Therefore, he used the term ‘saddhamma’ (true Dharma) for his teaching. When the teaching is based on saddhamma, it does not give rise to blind beliefs. The law of nature is the same for everybody. Therefore, the word saddhamma did not give rise to a sect because the entire teaching is based on truth.

This is why the Buddha is known as saccanāma, one whose name means truth. Nāma also means mind. Thus, saccanāma is a person whose mind is always immersed in truth. Later, saccanāma also came to be known as satanāma.

When Bhaktimarg (path of devotion) became predominant in India, some saints used the word satanāma as a synonym for God. For example:

Hota punīta japai satanāmā,

āpu tarai tārai kula doī. Kabirdas

Kahai dariyā satanāma bhajana binu,

roi roi janama gavaiho. Dariya sahab

Satanāma kī raṭanā karikai,

gagana-maṅḍala caḍhi dekhu tamāsā. Jagjivan sahab

Sometimes, satanāma is found in its true meaning.

For example, when Guru Nanakji said:

Satināma karatā purukha meaning one whose name personifies truth and who practices only truth, who has attained the state of satanāma through one’s own efforts. Having attained this state, he becomes free from all hatred and fear.

Akāla mūrati meaning eternal and imortal. Ajūnī meaning one does not arise again in the womb (natthidāni punabbhavo’ti in Pali). Gura Prasādi meaning this saccadharma is obtained only by the grace of a guru.

That is why Guru Nanakji gave importance to the practice of truth on the path of Dharma. He clearly stated

Kiva saciyārā hoīye, kiva kūḍai tuṭai pāli.

A meditator should become so truthful that every step should be based on the truth of personal experience. All the mental layers of falsehood should be broken.

The entire path of liberation is based on truth:

Ādi sacu, jugādi sacu, hai bhī sacu, nānaka hosī bhī sacu.

Meditation should begin with the truth as its object, and as one progresses, hai bhī sacu, one should give all importance to the truth of the present moment. As one advances step-by-step, with the base of truth, one finally reaches the stage where hosī bhī sacu, one attains the ultimate truth.

One who wants to practice this path of truth does not gain anything by mere thinking or reasoning:

Socai soci na hovaī, je socī lakhavāra.

The ultimate truth cannot be obtained even if one thinks about it one hundred thousand times.

The Buddha also said that one does not attain the ultimate stage through suta maya paññā (received wisdom) and cinta maya paññā (intellectual wisdom). So, he taught the practice of meditation to still the mind.

A certain tradition believes that the ultimate stage can be attained by observing silence. However, even if one is silent at the vocal level, the mind does not become silent. Various thoughts and ideas keep arising in the mind.

Therefore, Guru Nanakji said:

Cupai cupa na hovaī, je lāi rahā liva tāra.

Another meditative tradition says that if one starves the body till it is reduced to a skeleton, one can attain the ultimate stage. Another extreme course is to stuff oneself with food. But, one cannot fully appease craving by eating.

Bhukhiyā bhukha na utari, je bannā purīā bhāra.

The Buddha said that a meditator should be bhattamattaññū, meaning one who knows the exact amount of food that he requires. One neither eats more nor less than necessary.

Sahasa siāṇapā lakha hohi, ta ika na calai nāli.

Although one might appear wise, only one in a thousand or hundred thousand accompanies one to the ultimate state.

Guru Nanakji explains the way to attain that stage:

Hukami rajāī calaṇā, Nānaka likhiyā nāli.

One must walk the path in accordance with the law of nature, which can be realized only through personal experience. This law (hukami) or will (rajā) cannot be found in any book or discourse. It is within ourselves and can be realized only through experience.

Guru Nanakji also said:

Hukamai andari sabhu ko, bāhari hukama na koī.

This law is within every individual. Seeking it outside is meaningless. One can progress only by understanding it through personal experience. This law is universal.

Great saints used the term sikkha to refer to those who trained themselves in this path that leads to liberation. Buddha also referred to those who trained themselves in this technique as sekkha.

Nānaka hukamai je bujhai ta haumai kahai na koi.

When one realizes this law (hukamai) by his own experience, one’s ego is completely destroyed and one no longer says ‘I’ and ‘mine’.

Haumai ehā jāti hai haumai karama kamāhi.

Haumai eī bandhanā phiri phiri jonī pāhi.

Ego is the origin of karma and of birth.

Ego is the fetter that causes repeated birth.

In addition:

Haumai dīrgha rogu hai dārū bhī isu māhi.

Ego is a dangerous illness. However, the remedy can be found within oneself. When one realizes this through experience, one clearly understands that the path of liberation is contained within oneself.

Eha māiā mohaṇī jini etu bharami bhulāīā.

One becomes swayed by this illusion of ‘I’ and ‘mine’ and forgets the truth.

Asantu anāḍī kade na būjhai,

kathanī kare tai māiā nāli lūjhai.

One who is ignorant will never understand. He merely pays lip service but does not act accordingly. Such a person is in the grip of delusion and quarrels with everybody.

Manu māiā mein urajhi rahio hai,

būjhai nahin kachu giānā.

One who is entangled in the snare of illusion simply does not understand the truth.

Jinā potai punnu ti humai mārī.

One who has gained merit by knowing the truth for oneself destroys one’s ego.

Sabade ūco ūcā hoi; Nānaka sāci samāvai soi.

That word alone is noble hearing which a meditator becomes immersed in truth.

Nānaka māiā moha pasārā, āgai sāthi na jāī.

Guru Nanakji said that one who is trapped in the snare of illusion do not understand that it will not accompany one to the ultimate stage. He also explained the way to realize the actual truth.

The Buddha also said that one should know and experience the actual truth as it is (yathā bhūta), which manifests itself within oneself at the present moment. It should not be a truth that has been created, imposed or imagined.

Guru Nanakji taught the same path:

Thāpiā na jāi, kītā na hoi, āpe āpi niranjanu soi.

One should not impose any imaginary belief on the truth that manifests itself from moment to moment, within oneself (saccanāma). Therefore, it is called niranjanu (neither created nor imposed truth).

When one objectively observes the truth of mind and matter, he clearly understands by his own experience that the mind-matter phenomenon is impermanent. It arises and passes away every moment. One realizes that this mind and matter, which is so ephemeral, cannot be ‘I’, ‘mine’, or ‘my soul’.

When one understands the true nature of mind and matter by personal experience, one does not generate craving or aversion, which is dependent on the false notion of ‘I’, and ‘mine’. One realizes the ultimate truth because one is liberated from the snare of illusion.

The entire path of liberation is based on truth. Truth is eternal and not dependent on external conditions.

As a child, I studied at a Khalsa school, where we would greet our friends with the salutation, sata-siri-akāla (truth is auspicious and eternal). At that time I thought sata-siri-akāla was similar to namaste and pranaam. Later, when I understood the true meaning of sata-siri-akāla, I was delighted.

A meditator who walks on this true path experiences the truth pertaining to the entire mind-matter aggregate within oneself (saccakhanda), eradicates all mental defilements and purifies the mind. Then one is called as Khalsa.

Therefore, Guru Govind Singhji said:

Khālisa tāhi nakhālisa janai.

One who knows the ultimate truth (nakhālisa) is known as Khalsa. He may belong to any race, clan or nationality.

The guru who develops such pure-minded Khalsa is a true guru (sadguru). He is highly praised and known as wāhaguru. Such a wāhaguru, who trains pure disciples (Khalsa) is always venerated.

Wāhagurujī dā khālsā, wāhagurujī dī fataha.

Blessed are the Khalsa Sikhs (sekkha) who are walking on the path of true Dharma (saddhamma).

Ādi sacu, jugādi sacu, hai bhī sacu, nānaka hosī bhī sacu.

Whoever walks on such a path becomes truly happy and will certainly become liberated.

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The Historical Transformation of Lumbini |Lumbini, Nepal ==========================Presenter/Direction By: Sirjana SizzuCamera/Edit: Keshab Pd. Adhikari (keshabfoota...

भीतर मानस कैसा है?

जिसे अपने भीतर सत्य का दर्शन करना है, परम सत्य का दर्शन करना है, उसे बड़ा परिश्रम करना होता है। बड़ा परिश्रम, बड़ा पराक्रम, बड़ा पुरुषार्थ करना होता है और वह भी बड़ी समझदारी के साथ। गलत तरीके से पुरुषार्थ करता जायगा तो जो परिणाम आने चाहिए, वे नहीं आ पायेंगे। जो सत्य प्रकट हो रहा है, बस, उसे ही बड़ी समझदारी के साथ यथाभूत स्वीकारना है। इस पर कोई रंग-रोगन नहीं लगा लेना है। इस दार्शनिक मान्यता या उस दार्शनिक मान्यता का रंग-रोगन लगा लिया तो फिर यथार्थ से दूर हो जायेंगे । यथार्थतः जैसा है वैसा है।

तो यह व्यक्ति जो बोधिवृक्ष के तले बैठा हुआ अपने भीतर सत्य का अनुसंधान कर रहा है । सत्य का अनुसंधान करते-करते स्थूल अवस्थाओं से सूक्ष्म अवस्थाओं की ओर बढ़ता चला जा रहा है। दुःख क्या है - यह अनुभूतियों से समझ रहा है। यम्पिच्छं न लभति तम्पि दुक्खं - इच्छाएं पूरी नहीं होती तो दुःख होता है। पर इतना ही अनुभव करके बुद्ध नहीं बन गया। अभी और गहराइयों में जाना है। गहराइयों में जाते-जाते गहराई वाली बात पकड़ में आ गयी -सङ्कित्तेन पञ्चुपादानखन्धा दुक्खा। जब तक मन विक्षिप्त है, माने बिखरा हुआ है तब तक बलवान नहीं है। वह बींधने वाली प्रज्ञा को तैयार नहीं कर सकता। संक्षिप्त होते-होते इतना संक्षिप्त हो गया कि प्रज्ञा बींधने वाली हो गयी। तो बीधती हुई, छेदन करती हुई, भेदन करती हुई, टुकड़े-टुक करती हुई प्रज्ञा सत्य का उद्घाटन करने लगी। उस अवस्था में 'सङ्कित्तेन' - संक्षेप में, क्या जान गया? 'पञ्चुपादानखन्धा दुक्खा', -अरे, ये जो पांच स्कंध हैं, इनके प्रति कितना गहरा 'उपादान' है। आज की भाषा में कहें तो इनके प्रति कितनी गहरी आसक्ति' है! यह दुःख है। जड़ो तक जाने लगा। यह दुःख है। क्या है पांच स्कंध? एक तो यह भौतिक स्कंध, इस शरीर का स्कंध -पृथ्वी, अग्नि, जल, वायु और उनका अपना-अपना स्वभाव और ये सब मिल करके एक अष्ट कलाप और एक से दूसरे अष्ट कलाप के बीच में शून्य । यों यह एक भौतिक स्कंध और चार स्कंधमानस के -एक 'विज्ञान' जो जानने का काम करता है, दूसरी 'संज्ञा' जो पहचानने का काम करती है, मूल्यांकन का काम करती है, तीसरी 'वेदना', अनुभव करने का काम करती है और चौथा 'संस्कार', जो प्रतिक्रिया करते हुए, कर्म-संस्कारों की गांठे बांधे जा रहा है। ये चार स्कंध – विज्ञान, संज्ञा, वेदना और संस्कार तथा वह भौतिक स्कंध, इन पांचों के प्रति कितनी आसक्ति! कितनी आसक्ति!

ऊपर-ऊपर से बुद्धि के स्तर पर खूब कहता है, यह शरीर मैं नहीं, यह । शरीर मेरा नहीं, यह शरीर मेरी आत्मा नहीं। यह चित्त मैं नहीं, यह मेरा नहीं, यह मेरी आत्मा नहीं। भीतर जायगा तो मालूम होगा कि यह शरीर ही 'मैं' हो गया है, मेरा हो गया है। यह चित्त ही मैं हो गया है, मेरा हो गया है। कितना गहरा तादात्म्य स्थापित कर लिया इसके प्रति ? कितनी गहरी आसक्ति पैदा कर ली इसके प्रति? व्यवहार जगत के लिए मैं कहना पड़े, मेरा कहना पड़े वह अलग बात है, लेकिन यह शरीर ही है जब कहता है कि मैं बड़ा खूबसूरत हूं। अरे, शरीर खूबसूरत है कि तू खूबसूरत है? तो शरीर में हो गया। मैं बड़ा लंबा हूं। मैं बड़ा ओछा हूं। मैं बड़ा बदसूरत हूं। शरीर ही मैं हो गया ना! केवल व्यवहार जगत की ही बात नहीं, उसके साथ बड़ा चिपकाव है । मैं, मेरे का भाव है। मेरा शरीर'। ऐसे ही मेरा चित्त'। जानने वाला चित्त जानने का काम करता है और यह होता है कि मैं जान रहा हूं। यह मेरा जानना है। पहचानने वाला चित्त पहचानने का काम करता है और यूं होता है कि मैं पहचान रहा हूं। यह मेरा पहचानना है। अनुभव करने वाला चित्त अनुभव करता है और यूं होता है जैसे मैं अनुभव कर रहा हूं। यह मेरा अनुभव है। प्रतिक्रिया करने वाला चित्त प्रतिक्रिया करता है और यूं होता है जैसे मैं अनुभव कर रहा हूं। यह मेरा अनुभव है । यह मेरी प्रतिक्रिया है।

मैं, मेरा, मैं, मेरा और कितना गहरा चिपकाव, कितना गहरा चिपकाव! व्याकुल ही व्याकुल, व्याकुल ही व्याकुल । हजार अपने आपको कहता रहे कि मैं नहीं मानता कि यह शरीर मैं हूं, मेरा है, मेरी आत्मा है। मैं नहीं मानता कि यह चित्त मैं हूं, मेरा है, मेरी आत्मा है। पर वस्तुतः तो ऐसा ही हो रहा है ना! भीतर जाय तो बिल्कुल ऐसा ही हो रहा है।

शिविरों में ऐसी घटनाएं होती रहती हैं। कोई एक भाई आता है कि देखिये, यह साधना करते-करते हमने सुना कि दस ही दिन में आपके सिर-दर्द का बहुत बड़ा रोग निकल गया। मुझे तो देखिए कमर का दर्द न जाने कितने बरसों से है, अब तक नहीं निकला। एक शिविर कर लिया, नहीं निकला । दो शिविर कर लिये, नहीं निकला । बहुत दर्द है। आप कुछ कीजिए। अरे, तो तू तो ऐसी मान्यता मानने वाला है ना कि शरीर भिन्न, आत्मा भिन्न, शरीर भिन्न, आत्मा भिन्न । तो शरीर को दर्द होता है, होने दे ना! क्यों रोता है ? अरे, वह फिलासफी की बात, उसे छोड़िए, कोई रास्ता बताइए, मेरे पीठ का दर्द निकल जाय रे! अरे भाई, वास्तविकता यही है कि शरीर के प्रति कितना गहरा तादात्म्य स्थापित हो गया है। यह देहात्म बुद्धि, यह चित्तात्म बुद्धि, इन फिलासफियो से निकलने वाली नहीं है । सच्चाई को देखते-देखते भीतर जायगा। अरे, कितना उपादान है रे! कितनी गहरी आसक्ति है रे! इन पांचों स्कंधों के प्रति कितनी गहरी आसक्ति है! ओ, यह व्याकुलता है! यह आसक्ति ही व्याकुलता है। खूब समझ में आने लगेगा।
अनुभूतियों से आने लगेगा तो आसक्ति टूटती जायगी, टूटती जायगी । छुटकारा होता चला जायगा। इसका साक्षात्कार करे, दर्शन करे माने अनुभव करे। उपादान बहुत दुःखदायी। एक बड़ा उपादान होता है, आसक्ति होती है अपनी तृष्णाओं के प्रति । तृष्णा जागी। यही अपने आपमें बहुत दुःखदायी। तृष्णा के साथ ही दु:ख जागता है इसलिए उसको दुःख समुदय कहते हैं । तृष्णा जागी, साथ-साथ दुःख जागा। और कहीं उस तृष्णा के प्रति आसक्ति हो गई, उसके एडिक्ट हो गये तो और कठिनाई हो गयी। अब तो बार-बार तृष्णा जगायेगा ही। जानता है कि तृष्णा जगाने से व्याकुल होता हूं, फिर भी तृष्णा जगायेगा। जानता है व्याकुल होता हूं, फिर भी तृष्णा जगायेगा। क्योंकि आसक्त हो गया। उसका एक नशा हो गया।

किसी को दाद हो गया, किसी को कोढ़ हो गयी। जी चाहता है खुजलाऊं। खुजलाता है, पीड़ा होती है। फिर जी चाहता है खुजलाऊं। खुजलाता है, पीड़ा होती है। फिर जी चाहता है खुजलाऊं, फिर पीड़ा होती है। खुजलाता है, पीड़ा होती है । खुजलाता है, पीड़ा होती है। अरे, फिर भी खुजलाये जा रहा है। खुजलाने की आसक्ति हो गयी। व्यसन हो गया। ऐसे ही तृष्णा का व्यसन हो गया। एक तृष्णा पूरी हुई कि झट दूसरी अपना सिर उठा लेगी। तृष्णा कायम रहनी चाहिए। यह वस्तु, व्यक्ति, स्थिति, इसके प्रति तृष्णा जागी। उपलब्ध हो गयी। अब कुछ और चाहिए। जो उपलब्ध हो गयी, वह बासी हो गयी। कुछ और चाहिए। अरे, बिना पेदे की बाल्टी है, भर ही नहीं पायेगी।

तृष्णा पर तृष्णा, तृष्णा पर तृष्णा; घर में यह आ गया, बड़ी अच्छी बात । देखता है अरे, पड़ोसी के यहां तो वह है। अरे, मेरे यहां तो है ही नहीं। जो पड़ोसी के यहां है वह मेरे पास भी आना चाहिए। अब वह आया। तो उसके यहां यह है, मेरे पास नहीं है, वह आना ही चाहिए। तृष्णा पर तृष्णा, तृष्णा पर तृष्णा। मैं औरों से एक इंच ऊंचा रहूं। कहीं नीचा न हो जाऊं। उसकी एन्युअल सेल्स इतनी होती है। मेरी इससे ज्यादा होनी चाहिए। कितनी तृष्णा है और कितना व्याकुल है। व्याकुल ही व्याकुल, व्याकुल ही व्याकुल । तृष्णा के प्रति व्याकुल हो जाना और तृष्णा से आसक्त होकर व्याकुल हो जाना, मानो करेला था ही बड़ा खारा और नीम चढ़ गया, तो खारापन ही खारापन । तृष्णा के प्रति जहां आसक्ति जागी, वहां दु:ख का ढेर लग गया, ढेर लग गया।

एक और आसक्ति जागती है – 'मैं' के प्रति, 'मेरे' के प्रति । बहुत बड़ी आसक्ति - मैं, मैं; मैं ऐसा, मैं ऐसा। इस 'मैं' के खिलाफ कोई एक शब्द बोल दे तो कितना चिड़चिड़ाता है? कितने विकार जगाता है और कितना व्याकुल हो जाता है ? इस मैं के खिलाफ कोई जरा-सा काम कर दे, कितना चिड़चिड़ाता है, कितना व्याकुल होता है? क्योंकि मैं के प्रति इतनी गहरी आसक्ति हो गयी। बहुत गहरी आसक्ति हो गयी। जैसे मैं, वैसे मेरा । यह मेरा, यह मेरा । इतना गहरा चिपकाव कर लिया इस 'मेरे' के प्रति । व्याकुल ही व्याकुल, व्याकुल ही व्याकुल । यह मेरी घड़ी, बड़ी कीमती घड़ी। अरे, यहां तो मिलती ही नहीं। विदेश गया था, वहां से ले आया । इस माडल की, इतनी कीमती घड़ी, इतनी बढ़िया घड़ी। एक दिन असावधानी से गिर पड़ी और टूट गयी। अब देखो, रोये जा रहा हूं, मेरी कीमती घड़ी टूट गयी रे, मेरी इस माडल की घड़ी टूट गयी रे! इस देश में तो मिलती ही नहीं रे! इस देश में तो इसके कलपुर्जे ही नहीं मिलते रे! रोये जा रहा हूं, रोये जा रहा हूं।

वैसी ही घड़ी, उसी माडल की घड़ी, उतनी ही कीमती घड़ी मेरे मित्र की कलाई में बँधी हुई और उसकी असावधानी से गिरी और टूट गयी। अब नहीं रोना आता । क्यों भाई, वह भी तो कीमती घड़ी थी ना! क्यों नहीं रोता? रोता नहीं, बल्कि उपदेश देता हूं। अरे, तुझे समझदारी से काम करना चाहिए था। इतनी कीमती घड़ी, सँभाल कर रखनी चाहिए थी। इस देश में तो मिलती ही नहीं। अरे, इसके कलपुर्जे भी नहीं मिलते। रोता नहीं ना! अब तो उपदेश देता हूं।
कीमती घड़ी के टूटने को कोई नहीं रोता दुनिया में। मेरी घड़ी, मेरी घड़ी टूटी रे! मेरी घड़ी टूटी रे! मेरी के प्रति इतनी गहरी आसक्ति । जितनी गहरी आसक्ति उतनी ही गहरी व्याकुलता, उतना ही गहरा रोना। प्रकृतिका नियम है,

कुदरत का कानून है। जहां आसक्ति आयी, वहां रोना आयेगा ही। जहां आसक्ति आयी वहां व्याकुलता आयेगी ही। आसक्ति कोई सौ-पचास रुपये की वस्तु के प्रति हो या सौ करोड़ रुपये के प्रति हो । आसक्ति आसक्ति है। उतना ही रोना आयेगा। कुछ फर्क नहीं पड़ेगा।

एक घटना घटी। उन दिनों ब्रह्मदेश से नया-नया आया था। तो तपोभूमियां तो बनी नहीं थी। कोई-कोई भाई कहीं-कहीं ये जिप्सी कैंप लगा देते थे। खानाबदोश कैंप लगते थे। अब भी लगते हैं कहीं-कहीं,क्योंकि तपोभूमियां तो गिनती की हैं। बन रही हैं फिर भी मांग इतनी है तो कहीं किसी धर्मशाला में, किसी स्कूल में, कही हॉस्टल में, यहां-वहां शिविर लगते रहते हैं। तो एक भाई मेरा बड़ा मित्र, सर्व-सेवा संघ का बड़ा नेता । बर्मा रहते ही उससे जरा परिचय हो गया था। यहां आया तो मिला । तो उसने कहा, राजस्थान तो आपके पुरखों की भूमि है। वहां तो एक शिविर लगाइये। ठीक है, आप प्रबंध करें, हम तो सिखाने वाले पहुँच जायेंगे। हां भर लिया और उसने ढूंढ-ढांढ करके सिरोही के पास एक छोटे-से गांव बामनवाड में शिविर लगाया। इतना छोटा-सा गांव कि वहां के तो कौन आते, इक्के-दुक्के बैठे होंगे। बाकी आसपास के नगरों से आये ।

शिविर शुरू हुआ। उसमें नजदीक के शहर से एक बुढ़िया भी आयी। बड़ी बूढ़ी और बहुत प्रसन्न होकर लगन से काम करे, निष्ठा से काम करे । एक दिन यकायक सुबह के ध्यान से अपने निवास में गयी तो जोर से चीखी, चिल्लायी। लोग भागे हुए गये, क्या हो गया इसे? इसे किसी सांप ने काट लिया कि बिच्छू ने डंक मार दिया? परंतु वह रोये ही जाय । अरे माई! क्या हो गया ? वह कहती है कि जब मैं घर से चली थी तो कपड़े की एक छोटी-सी थैली में मेरे बचे हुए बीस-पच्चीस रुपये डाल रखे थे और पचास बरस पहले जब विवाह हुआ था तो चांदी का एक आभूषण जो हमें दहेज में मिला था, वह उसमें डाल रखा था और चलने लगी तो पड़ोसन ने एक सूखी मिठाई का टुकड़ा दे दिया, वह भी उसमें डाल रखा था। जब-जब ध्यान क रूंतो अपने पांवों के नीचे उसे रख करके ध्यान करूं । सोऊं तो रात को उसे अपने सिरहाने रख करके सोऊं। आज हाल में गयी तो उसे यहीं भूल गयी। अरे, कोई ले गया रे! मैं तो लुट गयी रे! मेरा तो सारा धन गया रे! रोये ही जाय, रोये ही जाय।

लोग समझायें, बुढ़िया माई, तेरे बीस-पच्चीस रुपये नगद और वह बीस-पच्चीस रुपये का आभूषण होगा। पचासे एक रुपये का माल खोया है तूने, हम इकट्ठा कर देंगे। तू काम करना! पर कहां माने! रोये ही जाय, रोये ही जाय। लोगों ने कहा, जब तक इसके हाथ में रुपया नहीं रखेंगे, इसका रोना नहीं मिटेगा। यह बिचारी काम नहीं कर पायेगी। रुपये इकट्ठे करने लगे तो लगभग सौ रुपये हो गये। रख दिया उसके सामने कि अब तो खुश हो जायगी। कहां खुश होवे। रोये ही जाय, मैं क्या करूं इन रुपयों का? मेरा वह आभूषण रे, मेरा वह आभूषण रे, जो मुझे विवाह में मिला, जो मुझे दहेज में मिला रे! उसके प्रति इतनी आसक्ति है, अब वह कहां से आए? रोये ही जाय, दिन भर रोती रही। शाम को किसी ने देखा, एक बंदर पेड़ के ऊपर उस कपड़े की थैली में से मिठाई निकाल के खा रहा है। लोग उसके पीछे भागे, उससे छुड़वा कर लाये। उसका आभूषण उसके पास रखा तो रोना मिटा। अब वह रोना, चाहे पचास-सौ रुपये के आभूषण का था कि पचास-सौ करोड़ की मल्कियत का,कोई फर्क नहीं पड़ता। आसक्ति कितनी है ? जितनी गहरी आसक्ति है उतना ही ज्यादा गहरा रोना आयेगा। व्यवहार जगत के लिए 'मैं' कहे, मेरा' कहे,अलग बात । लेकिन मैं' के प्रति आसक्ति हो जाय और इसी तरह ‘मेरे' के प्रति आसक्ति हो जाय तब बहुत व्याकुल होता है, बहुत व्याकुल होता है।

ऐसी ही एक और घटना । उत्तरप्रदेश के अवध क्षेत्र में किसी गांव में शिविर लगा। गांव के लोग आये। आसपास के नगरों से भी कुछ लोग आये। शिविर चल रहा है। दोपहर को बारह से एक बजे साधक मिलने आते हैं। उन दिनों दस मिनट दिया करते थे। लोग थोड़े होते थे। अब तो दस मिनट भी नहीं मिलते बेचारों को। तो दस मिनट का समय देते थे। उनमें एक संन्यासी था जो समीप के नगर से आया। वह कहने लगा कि गोयन्काजी, दस मिनट में मेरे प्रश्न का कैसे समाधान होगा? मुझको तो एक बार आप आध घंटा समय दीजिए। नहीं महाराज, हम नहीं देंगे। हम जानते हैं आप क्या चर्चा करोगे।कोई-न-कोई दार्शनिक बात, कोई-न-कोई दार्शनिक मान्यता, ऐसी आत्मा होती है, ऐसा परमात्मा होता है। दोनों एक होते हैं। नहीं, नहीं, अलग-अलग होते हैं। मुझको इन सारी बातों से मतलब नहीं। मन के विकार निकालने की यह विद्या है। यह काम आपको ठीक लगे तो कीजिए। दार्शनिक बातों के लिए समय बिल्कुल नहीं देंगे। तो वह कहता है महाराज, इतने दिन हो गये आपके साथ ध्यान करते हुए। खूब समझ गया कि ये सब निकम्मी बातें हैं। उसमें नहीं पड़ेंगे। हमको तो साधना के बारे में ही बात करनी है। पांच-दस मिनट में हो नहीं पायगी। हमको तो आध घंटा दीजिए, आध घंटा दीजिए। अच्छी बात। चलो, किसी तरह से आध घंटा निकाला । दो-चार मिनट तो साधना की बात होती रही। ऐसा होता है, हमें ऐसा अनुभव होता है। ऐसा क्यों नहीं होता है, इत्यादि, इत्यादि। फिर यकायक टॉपिक बदल गया।

गोयन्काजी, जिस नगर से वह आया है, उस नगर में जो आपका बड़ा-सा मठ है ना? अरे, मेरा मठ है? मैं कभी गया नहीं उस नगर में । मेरा मठ कैसे भाई? मठ तो संन्यासियों का होता है और मैं तो गृहस्थ हूं। और गृहस्थ होने का इतना बड़ा प्रमाण अपने साथ रखता हूं। तो भाई, मेरा मठ कैसे होगा? गोयन्काजी, आप समझिए तो सही। आपका मठ, आपका मठ और फिर कहता है आपके मठ में वह जो आपका हाथी झूमता है। मेरा हाथी झूमता है ? अरे, संन्यासी जी, कह क्या रहे हो? मेरा मठ ? मेरा हाथी? तो कहता है आप समझने की कोशीश कीजिए गोयन्काजी! अरे, इतने में तो बात समझ में आ गयी। अपना भारत बड़ा महान देश है। बहुत तरह के लोग होते हैं। ऐसे लोग भी होते हैं जिन्होंने यह व्रत ले रखा है कि मैं कभी अपने मुँह से 'मैं' नहीं कहूँगा, मेरा' नहीं कहूंगा । जब-जब 'मैं' कहना होगा तो 'आप' कहूँगा। जब-जब ‘मेरा' कहना होगा तो 'आपका कहूंगा। अब समझ में आ गया। अच्छा, मेरा मठ और मेरा हाथी। कहिए, क्या बात हुई ?

अब उसने वह मठ, उसमें कोई एक बिल्डिंग बना ली और वहां की नगरपालिका की मंजूरी के बिना बना ली और वहां से आर्डर आ गया कि इसको तोड़ेंगे। नगर के बीच में हाथी कोई रख नहीं सकता। नगर के बाहर रखे। वह नगर के बीच में अपना हाथी लिए बैठा है। तो नगरपालिका का आर्डर आ गया, इस हाथी को यहां से निकालो। तो गोयन्काजी, उसे बचाइये । उसने कहीं से सुन लिया कि उस नगरपालिका का चैयरमेन कभी बर्मा गया था। कुछ दिनों हमारे घर में हमारा मेहमान बन कर रहा था। आप बस दो-चार शब्द उसे लिख दें। आपका हाथी बच जायगा, आपका मठ बच जायगा। 'आपका कहता है, 'मेरा' नहीं कहता। अरे, घरबार छोड़ दिया, संन्यासी है। 'मैं' नहीं कहता, मेरा' नहीं कहता । पर कितनी आसक्ति है, कितनी आसक्ति है और कितना व्याकुल है, कितना व्याकुल है!

कुदरत इस बात को नहीं देखती कि यह आसक्ति पैदा करने वाला व्यक्ति कोई संन्यासी है कि गृहस्थ है। इसने पीले कपड़े पहन रखे हैं कि सफेद कपड़े पहन रखे हैं। लाल कपड़े पहन रखे हैं कि काले कपड़े पहन रखे हैं। कुछ नहीं देखती। यह व्यक्ति जो आसक्ति जगा रहा है वह अपने आपको हिंदू कहता है कि बौद्ध कहता है कि जैन कहता है कि ईसाई कहता है कि मुस्लिम कहता है कि सिक्ख कहता है, कुछ नहीं देखती। यह अपने आपको भारतीय कहता है कि पाकिस्तानी कहता है कि अमेरिकन कहता है, कुछ नहीं देखती। आसक्ति जगी है ना! आग पर हाथ रखा है ना! जलेगा ही। कुदरत का कानून है । विश्व का विधान है। ऋत है। अरे, इसीकी तो खोज भीतर करनी होती है।

हम कैसे आग पर हाथ रखे जा रहे हैं। बाहर-बाहर से तो यह आलंबन है, वह आलंबन है। यह कारण दीखता है, वह कारण दीखता है। यह हाथी है, यह मठ है, यह घड़ी है, यह अमुक है, यह अमुक है। भीतर आसक्ति है। रोना आसक्ति का आता है। आसक्ति भी हो और रोना भी नहीं आये, यह होने वाली बात नहीं। एक शर्त पर हो भी सकती है। खूब आसक्ति हो फिर भी व्याकुलता नहीं आयेगी। कब नहीं आयेगी? जबकि यह मैं, जो इस वस्तु को, व्यक्ति को, स्थिति को भोग रहा हूं, वह 'मैं' हमेशा इसी प्रकार बना रहूं, इसी प्रकार बना रहूं, नष्ट नहीं हो जाऊं और फिर जिसको मैं भोग रहा हूं वह वस्तु, वह व्यक्ति, वह स्थिति, वह भी वैसी की वैसी बनी रहे। अनंतकाल तक बनी रहे। मैं अनंतकाल तक बना हुआ हूं। जिस वस्तु या व्यक्ति के प्रति आसक्ति जागी है, वह अनंतकाल तक बना हुआ है तो क्यों रोना आयेगा? रहे ना आसक्ति! पर भाई, ऐसा कहां होता है? जिसको मेरा, मेरा' कहता हूं, देखते-देखते नष्ट हो जाता है। मैं असहाय कुछ नहीं कर पाता । वह नहीं नष्ट होता तो समय आता है, मैं नष्ट हो जाता हूं। वह सारी धरी रह जाती है। तो जब-जब भी बिलगाव आयेगा, बिछोह आयेगा, रोना ही आयेगा । यह कुदरत का बँधा-बंधाया नियम, जहां उपादान हुआ, जहां आसक्ति हुई, वहां रोना आयेगा ही। क्यों? क्योंकि अनित्य है, नश्वर है, भंगुर है। जिसे मैं, मैं कि ये जा रहा हूं, वह भी अनित्य है, नश्वर है, भंगुर है। जिसे मेरा, मेरा किये जा रहा हूं, वह भी अनित्य है, नश्वर है, भंगुर है। तो रोने के सिवाय और क्या आयेगा?

आसक्ति नहीं हो, जरा भी रोना नहीं आयेगा। अनासक्त होकर संसार में रहें, अपनी जिम्मेदारियों के सारे काम पूरे करते रहें। आसक्ति नहीं हो, चिपकाव नहीं हो। जीना आ जायगा। जीने की कला आ जायगी। अरे, धर्म का जीवन हो गया ना फिर तो! निर्मल चित्त का जीवन हो गया, अनासक्ति का जीवन हो गया। ऐसा करने के लिए ही अंतर्मुखी होते हैं। यह विद्या सीखने के लिए ही अंतर्मुखी होते हैं। आसक्ति कहां जागी? जागी तो बढ़ तो नहीं रही है? कैसे उसका निराकरण करें? बस, यह सीखते-सीखते आसक्ति दूर होती जाय तो दुःख दूर होता जाय। अनासक्ति आती जाय तो सही माने में सुख आता जाय । जो-जो इस विद्या में पारंगत होता चला जाय, उसका मंगल ही मंगल । कल्याण ही कल्याण । उसकी स्वस्ति ही स्वस्ति । उसकी मुक्ति ही मुक्ति।

सत्यनारायण गोयन्का

(जी-टीवी पर क्रमशः चौवालीस कड़ियों में प्रसारित पूज्य गुरुदेव के प्रवचनों की इक्कीसवीं कड़ी)
April 2002 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

राज योग र बौद्ध ध्यान विपश्यना एउटै होइनन्, तर दुवैको लक्ष्य मनलाई शान्त पार्नु र आत्म-बोध प्राप्त गर्नु हो। दुई अभ्यासबीचका केही महत्त्वपूर्ण भिन्नताहरू यहाँ प्रस्तुत गरिएको छ:
उत्पत्ति र दार्शनिक आधार
राज योग: यसको उत्पत्ति हिन्दु धर्ममा भएको हो र यो महर्षि पतञ्जलिको योगसूत्रमा आधारित छ। यसको दार्शनिक आधार 'आत्म' र 'ब्रह्म' को एकताको सिद्धान्तमा केन्द्रित छ।
विपश्यना: यसको उत्पत्ति बुद्ध धर्मबाट भएको हो र यो स्वयं गौतम बुद्धले सिकाएको ध्यान विधि हो। यसको दार्शनिक आधार 'अनात्म' वा 'आत्मविहीनता' को सिद्धान्तमा आधारित छ, जसअनुसार कुनै स्थायी आत्मा हुँदैन।
अभ्यासको विधि
राज योग: यो अष्टाङ्ग योग (योगका आठ अङ्ग) को चौथो चरणदेखि आठौं चरण (धारणा, ध्यान, समाधि) मा केन्द्रित छ। यसमा मनलाई नियन्त्रण गर्नका लागि प्राणायाम (श्वासप्रश्वास नियन्त्रण), यम, नियम र विभिन्न आसनको अभ्यास पनि समावेश हुन्छ।
विपश्यना: यो सासप्रश्वासको निरीक्षणबाट सुरु हुन्छ र शरीरमा हुने संवेदनाहरूलाई निरन्तर र निष्पक्ष रूपमा हेर्ने अभ्यासमा केन्द्रित हुन्छ। यसको उद्देश्य बिना कुनै प्रतिक्रिया संवेदनालाई हेरेर त्यसको क्षणभंगुरतालाई बुझ्नु हो।
उद्देश्य
राज योग: यसको अन्तिम उद्देश्य 'कैवल्य' हो, जुन जन्म-मृत्युको चक्रबाट पूर्ण मुक्ति हो। यसमा आध्यात्मिक शक्ति वा सिद्धि प्राप्त गर्ने लक्ष्य पनि रहन सक्छ।
विपश्यना: यसको मुख्य उद्देश्य 'निर्वाण' प्राप्त गर्नु हो, जसको अर्थ तृष्णा, घृणा र अज्ञानताको पूर्ण समाप्ति हो। यसले ज्ञान (अन्तर्दृष्टि) को विकास गरेर दु:खको अन्त्य गर्छ।
दृष्टिकोण
राज योग: यो एक प्रकारले मनलाई एकाग्र गर्ने अभ्यास हो, जहाँ कुनै विशेष बिन्दु वा विचारमा ध्यान केन्द्रित गरिन्छ।
विपश्यना: यो मनको अवस्थालाई जस्तो छ, त्यस्तै हेर्ने एक विधि हो, जसमा कुनै पनि विचार वा संवेदनालाई बिना कुनै प्रतिक्रिया अवलोकन गरिन्छ।
संक्षेपमा भन्नुपर्दा, राज योग र विपश्यना दुवैले आत्म-बोधतर्फ डोर्याउने मार्ग हुन्, तर तिनीहरूका दार्शनिक आधार, अभ्यास गर्ने तरिका र लक्ष्यमा केही भिन्नताहरू छन्। राज योगले मनलाई नियन्त्रण गर्न जोड दिन्छ भने विपश्यनाले मनलाई अवलोकन गर्न जोड दिन्छ।

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