Ayurveda Sagrada

El Agni.

Los sintomas de ascension y Agni el fuego Sagrado del digestivo este es un trabajo con Lola Peña de invitada, para que podamos compprender como nos afecta en el fisico la nutricion, no solo lo que comemos , sino lo que no...

Comprensión de la tridosha

De acuerdo con el ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la comprensión de las tres doshas. el concepto de vata, pitta y kapha es
único en el ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de occidente.
Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

Vata es el principio del movimiento. lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera
no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento
biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo.

Vata está formado por los elementos éter y aire.
Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el
movimiento de los simples impulsos nerviosos.
Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y
espasmos; vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos.
Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en
estas áreas.

(dr. Vasant Lad - Ayurveda, la ciencia de curarse a sí mismo)

"La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la
unidad femenina, el óvulo. es en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata, 2) pitta, 3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vata-pitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la constitución.

En sánscrito se llama prakruti a la constitución, un término que significa "naturaleza", "creatividad" o "la primera creación". En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución.
La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes en el nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos),
mientras que los principios de vata, pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos).

Un principio básico del ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo."

(Dr. Vasant Lad - Ayurveda, la ciencia de curarse a sí mismo)

Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra , los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha; a partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado Vata. Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado Pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado Kapha.
Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. actúan como
constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
La tridosha es responsable de las "necesidades naturales" y preferencias individuales en cada comida: sabor, temperatura y demás. ella gobierna la creación,
mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. también es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye
emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor. Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática
del hombre.

Signos en el cuerpo - ayurveda

Ayurveda enseña que la cara es el espejo de la mente. Trastornos y enfermedades se manifiesta en la cara en forma de líneas, arrugas, etc. Por ejemplo, las arrugas horizontales de la frente indica la presencia de profundas preocupaciones y ansiedades. Una línea vertical entre las cejas en el lado derecho indica emociones reprimidas en el hígado. Por otra parte, la presencia de una línea vertical entre las cejas en la parte izquierda indicará que el bazo está sosteniendo en emociones.A los párpados inferiores completos y esponjosa es una indicación de riñones dañados. Una coloración mariposa-como en la nariz o en las mejillas puede ser señal de mala absorción de hierro y el ácido fólico y la señal de un bajo agni (fuego).La nariz se puede utilizar para determinar el dosha de una persona. Personas Vata tienen la nariz torcida. Personas Kapha tiene una nariz roma. Por otro lado, una nariz afilada puede referirse a una persona con Pitta dosha

El Ayurveda le da suma importancia al masaje como terapia y como forma de prevenir enfermedades y desequilibrios en la salud. Así, recomienda realizar todas las mañana un masaje en seco, antes de la ducha, con las manos o con un guante de toalla o similar, para reactivar la circulación, eliminar toxinas y preparar los poros para la higiene del baño.
Se comienza realizando un masaje circular sobre el abdomen, luego se sube por el pecho, cuello, cara, orejas y cabeza; luego los hombros en forma circular, los brazos, antebrazos y manos, pasando siempre por las articulaciones realizando círculos. Luego se sube por la espalda desde la cintura, los glúteos (en círculos) y se comienza a bajar por las piernas hasta los pies, repitiendo las maniobras a lo largo por los músculos y en círculos por las articulaciones; no olvidar las plantas de los pies. Este masaje tan energizante, dura aproximadamente entre tres y cinco minutos. No dejemos de realizarlo para estar saludables!!!

Cómo podemos equilibrar los doshas, cualquiera sea el desequilibrado, como solución rápida y efectiva?
Utilizando el jengibre: en infusiones, en el agua del mate, rallado en la comida, en polvo, en jugos, etc. Dependiendo del dosha desequilibrado, será mejor una presentación que otra. Por ejemplo, para desequilibrios Kapha, será mejor utilizarlo en polvo o deshidratado; mientras que para Vata y Pitta, será mejor utilizar la raiz fresca, rallada o cortada en rodajitas en el agua del mate, o en el agua de un rico té. También la temperatura de los alimentos es importante para cada dosha: para kKapha y Vata, el calor es lo mejor, mientras que para Pitta, será mejor que estén tibios o fríos, pero nunca helados.
El jengibre fresco lo podemos encontrar en el supermercado, y seco o en polvo, en las dietéticas.

Continuando con las etapas del proceso que lleva a la enfermedad, pasamos a

Agravamiento: se produce mayor toxicidad al acumularse más el dosha en su lugar típico. Así, el dosha se desborda y trata de buscar otro lugar: vata se va hacia los flancos, pitta hacia la vesícula biliar y kapha a los pulmones.
Cuando comemos en exceso, puede ocurrir esto, y para no pasar al tercer paso de la enfermedad, podemos revertir la situación de indigestión o ardor con un simple cambio en la alimentación.

El tercer paso es

Diseminación: es cuando ya las toxinas han ocupado el intestino y/o el colon y es necesario iniciar una terapia de limpieza y desintoxicación, para no agravar la situación y llegar a que el organismo vuelva a la normalidad.

El cuarto paso es

Depósito o localización: aquí los doshas agravados penetran en un órgano, generalmente el que por distintas razones como estrés, emociones reprimidas o enfermedad previa, está más debilitado. Cuando los doshas agravados se instalan en un órgano, se suprimen las cualidades de los tejidos de éste, produciéndose así más estrés, multiplicándose el problema. Los síntomas se estabilizan, y del daño funcional se avanza al daño estructural.

El quinto paso es

la Manifestación: los síntomas aparecen y la enfermedad ataca a distintas zonas del cuerpo, independientemente que sea el hígado, intestino, corazón, pulmones, estómago, riñones, articulaciones o el cerebro o cualquier otro lugar, manifestándose la enfermedad. El daño estructural se consolida.

El seto paso es
la Desorganización: ya se instaló y complicó la enfermedad acumulada, extendiéndose a tejidos a nivel celular. Ya aquí es muy difícil de curar.

Para el Ayurveda, la enfermedad es el resultado de un largo proceso de dolencia, que puede ser detectado y resuelto en cualquiera de sus etapas. Todo comienza con un pequeño desequilibrio de los doshas, lo que ocurre todo el tiempo, pero si eso persiste, ahí se instala la enfermedad.
Las distintas etapas que ocurren en tal desequilibrio hasta llegar a la enfermedad son seis: acumulación, provocación y agravamiento, diseminación, depósito, manifestación y por último, deformación celular que conduce a la distorsión estructural.

Acumulación: los doshas comienzan a acumularse en sus lugares típicos: vata en el colon, pitta en el intestino delgado y kapha en el estómago.
Por ejemplo, en vata se manifestaría como hinchazón abdominal y gases acumulados, y/o estreñimiento; en pitta habría o***a amarilla oscura, ardor de estómago, calor. Y en kapha, un deseo intenso de comer dulces, letargo y falta de apetito.

Los Doshas