Hare Krishna

Karm Karo Fal Apne ap milega
Jis prakar hame manzil tak pahuchne ke liye rashtey pe chalna padta hai aur manzil apne ap mil jati hai.

Usi prakar karm hai
Chalna hamara karm hai
Aur manzil hamara Fal 🚩🚩🚩

जैसा कि कहा जाता कि उस समय का मगध राजा महानंद एक विलासी अत्याचारी और घमंडी राजा था। वह रात-दिन कार्य छोड़ सुरा-सुन्दरी के भोग में रमा रहता था, उसका अपने कर्मचारियों पर कोई प्रभाव नहीं था। वह प्रजा के साथ लूटमार एवं अत्याचार किया करते थे। जिससे राज्य की प्रजा बहुत त्रस्त थी, किन्तु राजा का विद्रोह करने की उनका सामर्थ्य नहीं था।

एक दिन चाणक्य किसी कार्यवश राज दरबार में गये, उस समय महानंद नशे में चूर राज नृत्य देखने में लग्न था। उसने तथा उसके मंत्रियों ने चाणक्य की कुरूपता और उनके काले रंग को लेकर उनका उपहास उड़ाना शुरू कर दिया। यह देखकर चाणक्य अत्यधिक क्रोधित हो उठे। क्रोध में आकर उन्होंने भरे दरबार में अपनी चोटी खोल दी और शपथ लेकर कहा कि अब यह चोटी मैं तभी बांधूंगा, जब मगध सम्राट का अंत कर, महानंद के रक्त से अपनी चुटिया को धो लूंगा।

चाणक्य की इन बातों को सुनकर राजदरबार में सन्नाटा छा गया। महानन्द चाहे कितना भी बड़ा अत्याचारी था, परन्तु वह एक विद्वान ब्राह्मण को दंड देने का साहस नहीं कर सकता था। चाणक्य राजदरबार से लौट आए। उन्होंने वापस आकर अपना गुरूकुल बंद कर दिया और अपनी प्रतिज्ञा पूर्ण करने हेतु उसका साधन तलाशने निकल गए।

एक अन्य कहानी इस प्रकार से है - मगध नरेश महानंद का महामंत्री विकटार था, जिसके माता-पिता तथा अन्य परिजनों को महानंद ने बंदीगृह में भूख-प्यास से तड़पा-तड़पा कर बेरहमी से मारा था। विकटार अपेन माता-पिता तथा परिजनों की मौत का प्रतिशोध लेना चाहता था। इसलिए व महानंद की चाटुकारी करके महामंत्री बन बैठा। प्रतिशोध की अग्नि उसके मन में धधक रही थी। परन्तु विकटार शांत, खामोश पर प्रतिदिन प्रतिशोध में जल रहा था।

एक दिन नंद ने अपने पिता के श्राद्ध के लिए योग्य ब्राह्मण लाने का दायित्व विकटार को सौंप दिया। विकटार ब्राह्मण की खोज करता हुआ दूर निकल गया, जहां चाणक्य पेड़ों की जड़ में मट्ठा डाल रहे थे। उन्हें ऐसा करते देख विकटार की उत्सुकता जागी तो उसने उन्हें प्रणाम करके पूछा - श्रीमान्! आप यह क्या कर रहे हैं। तब चाणक्य ने उसे बताया कि मेरे पांव में कांटा चुभ गया था। इनको खत्म करने के लिए इनकी जड़ों में माठा डालकर इनका अंत कर देना चाहता हूं। मैं इनके संपूर्ण वंश का ही अंत कर देना चाहता हूं। यह सुनकर विकटार की आंखों में चमक आ गई। उसे लगा कि यह ब्राह्मण ही तेरे उद्देश्य को पूर्ण कर सकता है। उसे मंजिल मिल गई और तलाश खत्म हुई।

विकटार ने उन्हें नंद के यहां श्राद्ध के आयोजन की बात बतायी और उन्हें वहां चलने को राजी कर लिया। जब श्राद्ध वाले दिन वह चाणक्य को लेकर नंद के समक्ष पहुंचा तो नंद ने चाणक्य का रंग और कुरूपता देखकर उसका अपमान कर दिया। भरी संभा में अपना घोर अपमान देखकर, चाणक्य वहां से उठकर आये और ये प्रतिज्ञा की कि, "मैं नंद वंश का नाश करके रहूंगा।" तब विकटार ने चाणक्य का साथ निभाने का वादा किया और फिर दोनों मिलकर नंद के विरुद्ध षड्यंत्र करने लगे।

चाणक्य अत्यन्त कुटिल राजनीतिज्ञ थे। नंद साम्राज्य से निष्कासित नंद के ही एक परिजन चन्द्रगुप्त से उन्होंने मित्रता कर ली। चन्द्रगुप्त नंद की सेना में एक सैनिक था। कहते हैं कि वह नंद के दासी पुत्रों में से था, किन्तु इस बात के भी कोई प्रमाण उपलब्ध नहीं है। चाणक्य की भांति ही चंद्रगुप्त का वंश-परिचय आज भी अंधकार में है। इनके वंशों के संबंध में जो कुछ भी कहा जाता है, वह केवल अस्पष्ट प्रमाणों के आधार पर ही कहा जा रहा है।

चन्द्रगुप्त को भी नंद ने अपमान करके निकाला था। चन्द्रगुप्त और चाणक्य दोनों ही अपमान की अग्नि में जल रहे थे। एक दिन चाणक्य ने चंद्रगुप्त को प्रजा पर अत्याचार कर रहे सैनिकों को लड़ते देखा। उसने बहादुरी से उन सैनिकों से लड़ाई कर कईयों को मार डाला, शेष अपनी जान बचाकर भाग गए। यह सब देखने के बाद चन्द्रगुप्त चाणक्य अपने काम का लगा तो उन्होंने उसे बुलाकर अपनी बात सामने रखी तो चंद्रगुप्त आश्चर्यचकित होकर यह सोचने लगा कि देखने में यह ब्राह्माण पागल तो नहीं लगता; यह किस बात के बूते पर उसे महानंद के सिंहासन पर बैठने की बात कर रहा है। अंततः चन्द्रगुप्त ने चाणक्य को अपना गुरू बना लिया।

इसके पश्चात चाणक्य ने उसे सैन्य शिक्षा, राजनीति, नीति शिक्षा आदि देने का भार संभाला। चाणक्य ने अपनी नीति से नंद की सेना में विद्रोह की भावना भर दी। एक दिन मौका पाकर मुट्ठी भर सैनिकों के साथ चन्द्रगुप्त ने नंद के राज्य पर आक्रमण कर दिया। देखते ही देखते चन्द्रगुप्त ने राजमहल पर अधिकार कर लिया। नंद को बंदी बनाकर, चाणक्य के सामने लाया गया, तो चाणक्य ने उसे लात मारते हुए कहा - "देख मूर्ख! ब्राह्मण के अपमान का क्या परिणाम होता है।" नंद गिड़गिड़ाकर अपने जीवन की भीख मांगने लगा। चाणक्य के आदेश पर नंद की निर्ममतापूर्वक हत्या कर दी गई। नंद मर गया। चंद्रगुप्त मगध का सम्राट बन गया और चाणक्य उसके महामंत्री बने।

Bill Gates Harvard विश्वविद्यालय की पढ़ाई बीच में छोड़ देने वाले व्यक्ति के रूप में बहुत प्रसिद्ध है। लेकिन इसका कारण केवल यह था कि उस समय उन्हें और उनके दोस्त Paul Allen को अपनी एक software company शुरू करने की अच्छी संभावनाएँ नज़र आ रही थी। असल में, बिल पढ़ना और नई-नई चीजों को जानना बहुत पसंद करते है। कॉलेज के दिनों में तो वे कभी-कभी उन कक्षाओं में जा बैठते थे जिनका उनकी पढ़ाई से कोई लेना-देना नहीं होता था! यही वह आदत है जो बिल गेट्स में Steve Jobs से मिलती-जुलती है। Steve Jobs को जब पैसे की कमी की वजह से Reed Collage की पढ़ाई छोड़नी पड़ी, तो वे उसी कॉलेज के एक दोस्त के कमरे में फर्श पर सो जाया करते थे, ताकि वह अपने पसंदीदा विषयों की कक्षाओं में उपस्थित हो सकें।
बिल गेट्स के पिता ने एक साक्षात्कार में कहा था कि - 'वे सब कुछ पढ़ते है। कभी-कभी तो हमेशा पढ़ते ही रहते है। वे सभी प्रकार कि किताबों को पसंद करते हैं। चाहे वो विश्वकोष (Encyclopedia) हो, विज्ञान गल्प (Science Fiction) हो या कोई और किताब।' बिल कि इस आदत की वज़ह से उनके माता-पिता उनको किताबी-कीड़ा समझने लगे थे और वे इस बात से इतने चिंतित हो गए थे कि उन्हें रात के भोजन के समय 'कुछ भी न पढ़ने' (no-reading-at-the-dinner-table) का नियम लगाना पड़ा था। लेकिन गेट्स का पढ़ने के प्रति वह प्रेम आज भी उनमें जारी है और अब तो वे हर साल अपनी पसंदीदा किताबों की एक list भी प्रकाशित करते हैं। ज्यादा-से-ज्यादा पढ़ना एक अच्छी आदत है। इससे हमारे ज्ञान में वृद्धी होती है और हमारे विचारों में सकरात्मक परिवर्तन आता है। हम ज्यादा broad minded होते है।
जब उनसे एक बार पूछा गया कि - 'आपके अब तक के सबसे अच्छे business decisions कौन से थे, जो आपने लिये थे?' इस पर उनका जवाब था कि - 'मेरा सबसे अच्छा business decision कंपनी को आगे बढ़ाने के लिए dedicated और सही लागों का चुनाव करना था।' वे इस श्रेणी में अपने दोस्त Paul Allen को सबसे ऊपर रखते है। हालांकि उनके और Allen के बीच बहुत ही जटिल संबंध थे लेकिन फिर भी वे Allen को अपने business partner के रूप में चुनने को सबसे अच्छा निर्णय मानते है।

हर व्यक्ति खुद को लोकप्रिय बनना चाहता है और हम सभी को इस काम में अच्छा भी होना चाहिए, लेकिन उससे भी बढ़कर विवेकशीलता की बात यह होगी कि जब भी संभव हो आप जिसके साथ काम करते है उसे भी काम का श्रेय जरूर दें।
हो सकता है, कि आप दूसरों के सुझावों व राय को मान कर एक अच्छा career बना ले लेकिन यदि आप अपने लिए बील गेट्स और Steve Jobs जैसी career की कल्पना करते है तो खुद के द्वारा लिए गए निर्णयों पर विश्वास करें। अपने आप की सुने। चाहे सारी दुनिया उसको नकारे या गलत ही क्यों न कहे। ऐसी ही बात Bill और Allen के साथ भी हुई थी। उन्होंने एक बार अपने भाषण में कहा था - ''हमने एक ऐसे विचार को ले आगे बढ़ने का निर्णय लिया था, जिसे कोई भी मानने को तैयार ही नहीं था। कोई यह स्वीकार नहीं करता था कि computers और software एक दिन ऐसे औज़ार बन जाएंगे जो हर मेज पर और हर घर में होगें।''

उन्होंने तमाम असहमतियों के बावजूद अपने निर्णय पर दृढ़ विश्वास रख कंपनी शुरू कि.....और उसके बाद जो हुआ वह इतिहास है! जरा सोचिए अगर उस समय गेट्स लोगों की बातों को मानते तो क्या वे आज के "Bill Gates" होते?
लोगों का ध्यान बहुत जल्दी भटकता हैं। जिसके कारण वे किसी एक काम पर पूरा concentrate नहीं कर पाते और आज कि दुनिया तो multitasking की हो गई है। लोग एक साथ अनेक कामों को करते हैं। हालांकि लोग इस work culture से कोई भी काम बेहतरीन ढ़ंग से नहीं कर पाते। बिल गेट्स भी इसका विरोध करते है और सिर्फ इसका विरोध ही नहीं करते बल्कि किसी एक काम को पूरी तरह focus हो करने की आदत का पालन भी करते है। उनकी एक मजेदार आदत ये है कि वे कई बार computer पर coding करते-करते सो जाते है! और जब उठते है तो जहां पर उन्होंने coding करना बंद किया था बिल्कुल वही से बिना किसी गलती के शुरू भी कर देते है।

संभव हो कि हम इतना concentrate न कर पाए लेकिन हमें यह हमेशा कोशिश करनी चाहिए कि हम जिस काम को करे उसमें बिना किसी disturbance (जैसे काम के बीच Facebook check कर लेना, mobile या Whatsapp के messages देख लेना आदि) के पूरी तरह focus हो करें। इससे हम न सिर्फ उस काम को बेहतरीन ढ़ंग से कर पाते है बल्कि उस काम से हम दूसरों पर भी अच्छा प्रभाव डालते है।

तो ये थी, बिल गेट्स की आदतें जिन्होंने उन्हें दुनिया का सबसे successful businessman बनने में मदद की। क्या आप इन आदतों से सहमत हैं? आप इन आदतों में से कौन-कौन सी आदतें अपने जीवन में शामिल करने का प्रयास करेंगे?

गुरूनानक जी एकदिन एक साधारण बढ़ई लालो की गुरूभक्ति से प्रसन्न होकर उसके यहाँ ठहर गए। इसकी खबर उस इलाके के प्रमुख मलिक भागो के कानों तक पहुँची। तब समाज में ऊँच-नीच की भावना व्याप्त थी। भागो यह कैसे सहन करे कि एक संत एक बढ़ई के घर में निवास करें। उन्होंने तुरन्त अपने यहाँ भोजन करने के लिए आमन्त्रित किया। उस समय गुरू जी भजन गा रहे थे और उनका शिष्य मर्दाना रवाब बजा रहा था। उन्होंने मलिक भागो से कहा, 'मैं आपके यहाँ भोजन ग्रहण नहीं करूँगा।' भागो अपमान से जलने लगा। पूछा, 'आखिर क्यों? क्या मैं इससे भी नीच हूँ।'

गुरू जी ने कहा, 'ठीक है, अपनी खाद्य सामग्री दे दो।'

गुरू जी ने उसे अपने हाथों में लेकर निचोड़ा। अरे यह क्या? खून निकलने लगा।

उन्होंने लालो से अपना भोजन मँगवाया। वही रूखी सूखी रोटी और साग। उसे निचोड़ने लगे- दूध की धारा? गुरू जी ने कहा अब समझे तेरी कमाई पसीने की नहीं, शोषण की कमाई है। बेचारा मलिक भागो लज्जित हो गया।

यह एक पोलियोग्रस्त बालिका की कहानी है। चार साल की उम्र में निमोनिया और काला ज्वर की शिकार हो गयी। फलतः पैरों में लकवा मार गया। डॉक्टरों ने कहा विल्मा रूडोल्फ अब चल न सकेगी। विल्मा का जन्म टेनेसस के एक दरिद्र परिवार में हुआ था, लेकिन उसकी माँ विचारों की धनी थी। उसने ढाँढस बँधाया, 'नहीं विल्मा तुम भी चल सकती हो, यदि चाहो तो!' विल्मा की इच्छा-शक्ति जाग्रत हुई। उसने डॉक्टरों को चुनौती दी, क्योंकि माँ ने कहा था यदि आदमी को ईश्वर में दृढ़ विश्वास के साथ मेहनत और लगन हो, वह दुनियाँ में कुछ भी कर सकता है।

नौ साल की उम्र में वह उठ बैठी। 13 साल की उम्र में पहली बार एक दौड़ प्रतियोगिता में शामिल हुई, लेकिन हार गयी। फिर लगातार तीन प्रतियोगिताओं में हारी, लेकिन हिम्मत नहीं हारी। 15 साल की उम्र में टेनेसी स्टेट यूनिवर्सिटी में गई और वहाँ एड टेम्पल नामक कोच से मिलकर कहा, 'आप मेरी क्या मदद करेंगे, मैं दुनियाँ की सबसे तेज धाविका बनना चाहती हूँ।' कोच टेम्पल ने कहा, 'तुम्हारी इस इच्छा शक्ति के सामने कोई बाधा टिक नहीं सकती, मैं तुम्हारी मदद करूँगा।'

1960 की विश्व-प्रतियोगिता ओलम्पिक में वह भाग लेने आयी। उसका मुकाबला विश्व की सबसे तेज धाविका जुत्ता हैन से हुआ। कोई सोच नहीं सकता था कि एक अपंग बालिका वायु वेग से दौड़ सकती है। वह दौड़ी और एक, दो, तीन प्रतियोगिताओं में प्रथम स्थान प्राप्त कर 100 मीटर, 200 मीटर तथा 400 मीटर की दौड़ में स्वर्ण पदक जीता।

नाव गंगा के इस पार खड़ी है। यात्रियों से लगभग भर चुकी है। रामनगर के लिए खुलने ही वाली है, बस एक-दो सवारी चाहिए। उसी की बगल में एक नवयुवक खड़ा है। नाविक उसे पहचानता है। बोलता है - 'आ जाओ, खड़े क्यों हो, क्या रामनगर नहीं जाना है?' नवयुवक ने कहा, 'जाना है, लेकिन आज मैं तुम्हारी नाव से नहीं जा सकता।?' क्यों भैया, रोज तो इसी नाव से आते-जाते हो, आज क्या बात हो गयी? आज मेरे पास उतराई देने के लिए पैसे नहीं हैं। तुम जाओ। अरे! यह भी कोई बात हुई। आज नहीं, तो कल दे देना। नवयुवक ने सोचा, बड़ी मुश्किल से तो माँ मेरी पढ़ाई का खर्च जुटाती हैं। कल भी यदि पैसे का प्रबन्ध नहीं हुआ, तो कहाँ से दूँगा? उसने नाविक से कहा, तुम ले जाओ नौका, मैं नहीं जाने वाला। वह अपनी किताब कापियाँ एक हाथ में ऊपर उठा लेता है और छपाक नदी में कूद जाता है। नाविक देखता ही रह गया। मुख से निकला- अजीब मनमौजी लड़का है।

छप-छप करते नवयुवक गंगा नदी पार कर जाता है। रामनगर के तट पर अपनी किताबें रखकर कपड़े निचोड़ता है। भींगे कपड़े पहनकर वह घर पहुँचता है। माँ रामदुलारी इस हालत में अपने बेटे को देखकर चिंतित हो उठी।

अरे! तुम्हारे कपड़े तो भीगें हैं? जल्दी उतारो।

नवयुवक ने सारी बात बतलाते हुए कहा, तुम्ही बोलो माँ, अपनी मजबूरी मल्लाह को क्यों बतलाता? फिर वह बेचारा तो खुद गरीब आदमी है। उसकी नाव पर बिना उतराई दिए बैठना कहाँ तक उचित था? यही सोचकर मैं नाव पर नहीं चढ़ा। गंगा पार करके आया हूँ। माँ रामदुलारी ने अपने पुत्र को सीने से लगाते हुए कहा, 'बेटा, तू जरूर एक दिन बड़ा आदमी बनेगा।' वह नवयुवक अन्य कोई नहीं लाल बहादुर शास्त्री थे, जो देश के प्रधानमंत्री बने और 18 महीनों में ही राष्ट्र को प्रगति की राह दिखायी।

Vivekananda Story : दूसरों के पीछे मत भागो

एक बार स्वामीजी अपने आश्रम में एक छोटे पालतू कुत्ते के साथ टहल रहे थे। तभी अचानक एक युवक उनके आश्रम में आया और उनके पैरों में झुक गया और कहने लगा - "स्वामीजी मैं अपनी जिंदगी से बड़ा परेशान हूं। मैं प्रतिदिन पुरुषार्थ करता हूं लेकिन आज तक मैं सफलता प्राप्त नहीं कर पाया। पता नहीं ईश्वर ने मेरे भाग्य में क्या लिखा है, जो इतना पढ़ा-लिखा होने के बावजूद भी मैं नाकामयाब हूं।"

युवक की परेशानी को विवेकानंद जी तुरंत समझ गए।

उन्होंने युवक से कहा - "भाई! थोड़ा मेरे इस कुत्ते को कही दूर तक सैर करा दो। उसके बाद मैं तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर दूंगा।"

उनकी इस बात पर युवक को थोड़ा अजीब लगा लेकिन दोबारा उसने कोई प्रश्न नहीं किया और कुत्ते को दौड़ाते हुए आगे निकल पड़ा।

बहुत देर तक कुत्ते को सैर कराने के पश्चात जब युवक आश्रम में पहूंचा तो उन्होंने देखा कि युवक के चेहरे पर अभी भी तेज है, लेकिन वह छोटा कुत्ता थकान से जोर-जोर से हांफ रहा था।

इस पर स्वामीजी ने पूछा - "क्यों भाई, मेरा कुत्ता इतना कैसे थक गया? तुम तो बड़े शांत दिख रहे हो। क्या तुम्हे थकावट नहीं हुई?"

युवक बोला - "स्वामीजी मैं तो धीरे-धीरे आराम से चल रहा था लेकिन यही बड़ा अशांत था। रास्ते में मिलने वाले सारे जानवरों के आगे-पीछे दौड़ रहा था। इसीलिए एक जैसी दूरी तय करने के बावजूद भी यह इतना थक गया।"

तब विवेकानन्द जी ने कहा - "भाई, तुम्हारे प्रश्नों का उत्तर भी तो यही हैं! तुम्हारा लक्ष्य तुम्हारे अगल-बगल है। वो तुमसे कही दूर थोड़ी है। परन्तु तुम अपने लक्ष्य का पीछा करना छोड़ अन्य लोगों के आगे-पीछे दौड़ते रहते हो और इस तरह तुम जिस चीज़ को पाना चाहते हो उससे दूर चले जाते हो।"

युवक उत्तर से संतुष्ट हो गया और अपनी गलती को सुधारने में लग गया।

Story : स्वामीजी और विदेशी महिला

स्वामीजी से जुड़ा एक रोचक प्रसंग है। शिकागो विश्व-धर्म सम्मेलन के भाषण के बाद विवेकानन्द जी विदेशों में काफी लोकप्रिय हो गए थे। उनके वेदांत दर्शन से प्रभावित होकर हजारों लोग उनके शिष्य बन गए थे।

उसी समय एक विदेशी महिला उनसे भेंट करने भारत आई।

काफी देर बात करने के बाद वह विदेशी महिला विवेकानन्द जी से बोली - "स्वामीजी क्या आप मुझसे शादी करेंगे?"

इस पर वे चौंक गये और मुस्कुराने लगे।

फिर बोले - "देवी ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि मैं ब्रह्मचर्य का पालन कर रहा हूं।"

इस पर महिला ने कहा - "हे स्वामी! मुझे आप के समान ही प्रवीण बालक चाहिए। जो आगे चलकर विश्व को एक नई दिशा दे और अपनी माता का नाम प्रसिद्ध करें।"

इस पर स्वामीजी दोनों हाथ जोड़कर उसके सामने झूक गये और बोले - "हे देवी, चलिए आज से ही मैं आपको अपनी माता मान लेता हूं। इस तरह आपको मेरे जैसा तेजस्वी बालक भी मिल गया और मेरे ब्रह्मचर्य धर्म के पालन में भी कोई बाधा नहीं आएगी।"

स्वामीजी का यह उत्तर सुनते ही वह महिला भाव-विभोर हो गई तथा उनके पैरों में गिर पड़ी। वे सचमुच महान थे।

#3 Swami Vivekananda Hindi Story : एकाग्रता का रहस्य

स्वामी विवेकानंद और जर्मनी के संस्कृत भाषा के विद्वान प्रोफेसर पाल डायसन संस्कृत साहित्य पर चर्चा कर रहे थे। किसी कारणवश प्रोफेसर साहब को उठकर बाहर जाना पड़ा।

स्वामीजी पास पड़ी एक किताब उठाकर उसके पन्ने पलटने लगे। वह कविताओं का संकलन था। वे उसे पढ़ने में लीन हो गए। थोड़ी देर बाद प्रोफेसर डायसन अपना काम निबटाकर लौट आए। लेकिन स्वामीजी किताब पढ़ने में इस कदर खोए थे कि डायसन के लौटने का उन्हें पता ही नहीं चला। कुछ देर बाद डायसन को लगा कि स्वामीजी जान-बूझकर उन्हें नजरअंदाज कर रहे हैं। पूरी किताब पढ़ने के बाद जब स्वामीजी ने अपनी गर्दन ऊपर उठाई तो डायसन को सामने बैठकर इंतजार करता पाया। वे बोले - 'क्षमा कीजिएगा, मैं पढ़ रहा था। इसलिए आप कब आए, इसका पता ही नहीं चला।'

स्वामी विवेकानंद द्वारा माफी मांगने के बावजूद डायसन के मन का मलाल खत्म नहीं हुआ। उन्हें यही लगता रहा कि स्वामीजी ने जान-बूझकर उनकी उपेक्षा की। स्वामी विवेकानंद उनके मन का भाव जान गए। उन्हें दुख हुआ। डायसन को यकीन दिलाने के लिए वे किताब की कुछ कविताएं सुनाने लगे। लेकिन इसका उलटा असर हुआ। कविता की पंक्तियां सुनने के बाद डायसन ने कहा - 'लगता है, आपने यह किताब पहले भी पढ़ी है।'

डायसन के इस तरह सोचने का कारण यह था कि 200 पन्नों वाली किताब कोई व्यक्ति इतने कम समय में नहीं पढ़ सकता था। वे बोले - 'किताब की सारी कविताएं आधे घंटे में याद हो जाना मुमकिन नहीं है।'

इस पर स्वामी विवेकानंद ने कहा - "मिस्टर डायसन! जीवन में सबसे महत्वपूर्ण है - एकाग्रता। एकाग्रता जितनी अधिक होगी, आपका समय उतना ही कम लगेगा या काम का परिणाम उतना ज्यादा होगा।"
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गीता परमाप्ता द्वारा दी गई किताब है, जो किसी एक धर्म के लिए नहीं बल्कि पूरी मनुष्य जाति के लिए हैं। पूरी इंसानियत के लिए हैं, सब आत्माओं के लिए हैं। क्योंकि ये आत्मा को परमात्मा के बारे में, उसकी सृष्टी के बारे में और सबसे अहम यह उन कायदों के बारे में समझाती है जिनका आत्मा को मनुष्य के रूप में हर हाल में पालन करना होगा, रक्षा करनी होगी और इन्हीं कायदों की बुनियाद पे एक आत्मा को शरीर त्याग करने के बाद परखा जाएगा और इस परीक्षा से पास होने पे हमेशा के लिए इस जन्म और मृत्यु से मुक्ति मिलेगी।

परमात्मा भगवद्गीता में कहते हैं कि - मैं ही सबकी शुरूआत हूं। मैं शूरू से भी पहले था और सब खत्म होने के बाद भी रहूंगा। सब मुझ में है और मैं सब में हूं। जो भी तुम छू सकते हो, देख सकते हो, चख सकते हो या सून सकते वो सब मैं हूं। ये नदिया, पहाड़, सूरज, ग्रहण, चाँद-सितारे सब मैने बनाये है।

मैने ही भगवान, शैतान, राक्षस और इंसान बनाया। मैं सर्वव्यापी हूं; सब में रहता हूं। सब मैं हूं। मैं हूं..... मैं ही हूं...। मैं ही ब्रह्म बनकर सब बनाता हूं और रूद्र बनके सब नष्ट कर देता हूं। मैं ये सृष्टी यू ही बनाता और तोड़ता रहूंगा ताकि आत्माओं को मौके मिल सके, इस जन्म और मृत्यु से मोक्ष पाने को... हमेशा के लिए परमात्मा के साथ रहने को।

भगवद गीता कहती है कि इस सबसे बड़ी परीक्षा के लिए परमात्मा ने प्रकृति का निर्माण पांच तत्व हवा, अग्नि, जल, पृथ्वी और ईथर से किया। जिन्हें हम छू के, चख के, सूंघ के और देख के हम समझ सकते है। पर खुद परमात्मा इन पांच इंद्रियों के समझ से बाहर हैं। उन्हें आत्मा इन इंद्रियों से नहीं जान सकती। आत्मा पांच इंद्रियों के साथ वैसे ही हैं जैसे एक लोहे का रोबोट। जिसे अपने बनाने वाले का कोई पता नहीं ।

परमात्मा भगवद्गीता में कहते हैं कि - मैं ही सबकी शुरूआत हूं। मैं शूरू से भी पहले था और सब खत्म होने के बाद भी रहूंगा। सब मुझ में है और मैं सब में हूं। जो भी तुम छू सकते हो, देख सकते हो, चख सकते हो या सून सकते वो सब मैं हूं। ये नदिया, पहाड़, सूरज, ग्रहण, चाँद-सितारे सब मैने बनाये है।

मैने ही भगवान, शैतान, राक्षस और इंसान बनाया। मैं सर्वव्यापी हूं; सब में रहता हूं। सब मैं हूं। मैं हूं..... मैं ही हूं...। मैं ही ब्रह्म बनकर सब बनाता हूं और रूद्र बनके सब नष्ट कर देता हूं। मैं ये सृष्टी यू ही बनाता और तोड़ता रहूंगा ताकि आत्माओं को मौके मिल सके, इस जन्म और मृत्यु से मोक्ष पाने को... हमेशा के लिए परमात्मा के साथ रहने को।

भगवद गीता कहती है कि इस सबसे बड़ी परीक्षा के लिए परमात्मा ने प्रकृति का निर्माण पांच तत्व हवा, अग्नि, जल, पृथ्वी और ईथर से किया। जिन्हें हम छू के, चख के, सूंघ के और देख के हम समझ सकते है। पर खुद परमात्मा इन पांच इंद्रियों के समझ से बाहर हैं। उन्हें आत्मा इन इंद्रियों से नहीं जान सकती। आत्मा पांच इंद्रियों के साथ वैसे ही हैं जैसे एक लोहे का रोबोट। जिसे अपने बनाने वाले का कोई पता नहीं ।

अर्जुन को भी परमात्मा का विराट रूप देखने के लिए भगवान कृष्ण ने दिव्य नेत्र दिये। भगवद्गीता समझाती है कि आत्मा अजन्मी है। इसे कोई मार नहीं सकता, कोई जला नहीं सकता, डूबा नहीं सकता, काट नहीं सकता। लेकिन आत्मा को परमात्मा के साथ हमेशा रहने के लिए ये परीक्षा रूपी जीवन में बैठना ही पड़ेगा। इस परीक्षा के लिए परमात्मा से बिछड़ के आत्मा को पृथ्वी पे किसी न किसी रूप में जन्म लेना पड़ता है और 88 करोड़ योनियों को जीने और भोगने के बाद एक आत्मा को मनुष्य का शरीर और दीमाग मिलता हैं। इस सबसे बड़ी मर्यादाओं कि परीक्षा में बैठने के लिए हर मनुष्य को इस पूरी परीक्षा के दौरान तरह-तरह की अच्छी और बुरी भावनाओं की चक्रव्यूह में अपने ही भाई-बहन और मित्रों के साथ डाला जाता है। जिसमें हर आत्मा को अपने अंदर के तामसिक और राजसिक अवगुणों से निकल के सात्विक जीवन में प्रवेश करने के मौके मिलते है।

हमारे तामसिक गुण वो है जो हमारे अंदर हीन भावना पैदा करके हमें खुद को उदास और नुकसान पहुंचाते है और हमारे राजसिक गुण हमें ईर्ष्यालु और लोभी बना के दूसरों के प्रति नुकसान पहुंचा सकते है। इस परीक्षा के दौरान हर आत्मा को तामसिक और राजसिक गुणों को खत्म करके अपने सात्विक गुणों से परिचित होना पड़ेगा। सात्विक गुण वो हैं, जो आत्मा को अपने आस-पास की हर चीज़ से जोड़े और उन्हें प्यार करना सिखाते है।

परीक्षा के दौरान हर आत्मा को जीवन के चारों स्तंभ - धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का ज्ञान पा के ही मुक्ति मिलती है। यही वो द्वार है जिन्हें समझ कर ही आत्मा परमात्मा को समझ सकती है।

पहला द्वार धर्म का है और शेर इसका प्रतीक है। धर्म वही है जो गीता में लिखा हुआ है। धर्म वही है जो धारण किया हुआ है, जिसे आपका दिल मानता है। जैसे- झूठ नहीं बोलना, चोरी नहीं करना, भगवान का निरादर नहीं करना, दूसरों को नुकसान नहीं देना, यही सब धर्म है। और हर आत्मा को अपने जीवन काल में हर समय धर्म का पालन करना होगा और उसकी रक्षा करनी होगी।

दूसरा द्वार अर्थ का है और घोड़ा इसका प्रतीक है। हर आत्मा अपने हर जीवन काल में अपने पृथ्वी पे होने का अर्थ या मूल कारण समझेगी। इस जिंदगी में भोगने वाली चीजें और रिश्तों का आनंद लेगी। अच्छा बेटा और अच्छी बेटी, अच्छा भाई या अच्छी बहन, अच्छा पति या अच्छी पत्नी बनके हर दुनियावी रिश्ते पर खरी उतरेगी और इस परीक्षा को पास करेगी।

तीसरा द्वार काम का है। भगवद्गीता समझती है कि हर मनुष्य के अंदर काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार और ईर्ष्या जैसी 6 भावनाएं हमें अपने और दूसरों के प्रति नुकसान पहुंचा सकती है। इन भावनाओं को हर मनुष्य को हमेशा अपने नियंत्रण में रखना होगा क्योंकि इनके बहाव में किया हुआ कोई भी काम हमारे जीवन भर की परेशानी का कारण बन सकता हैं और एक आत्मा संतोष और सादगी से इन भावनाओं पर हमेशा के लिए विजय पा सकती है।

चौथा स्तंभ मोक्ष का है और हाथी इसका प्रतिक है। इस परीक्षा रूपी जीवन में हर मनुष्य हर समय कुछ इच्छाएं रखता है। कुछ इच्छाएं एक ही जन्मकाल में पूरी हो जाती है पर कुछ अधुरी रह जाती हैं और उनके पूरा होने के लिए आत्मा को वापस पृथ्वी पर आना पड़ता है।

भगवद्गीता समझाती है कि हमारी इच्छाएं ही मूल कारण है हमारे पृथ्वी पर वापस आने का और अगर हम कोई भी इच्छा न रखे तो हम इस जीवन और मृत्यु से मुक्त हो सकते है। ये द्वार मांफी का भी है, जिन्होंने आपके साथ बुरा किया, उनको माफ करके और जिनसे आपने बुरा किया उनसे मांफी मांग के मुक्ति पाई जा सकती है।

जब तक आत्माएं इन चारों दरवाजों धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को समझ नहीं लेती तब तक इस आत्मा को बार-बार मनुष्य के रूप में आना ही पड़ेगा। परीक्षा का समय खत्म होते ही आत्मा शरीर और अन्य सब वस्तुओं का त्याग कर देती है। जो भी संसार में रहकर बनाया वो अब किसी और होगा और आत्मा अपने कर्मों के फैसले के लिए चली जाती है। आत्मा के अच्छे बुरे कर्मों का हिसाब होता है। अपने अच्छे कर्मों के लिए आत्मा कुछ वक्त के लिए स्वर्ग और दुष्कर्मों के लिए नर्क चली जाती है। नर्क में आत्मा को अपने पापों के अनुकूल सजाएं मिलती हैं पर सजा खत्म होने के बाद आत्मा को फिर से एक नया शरीर और नया दिमाग मिलता है, इस परीक्षा में फिर से बैठने के लिए और हर परीक्षा में वही सब फिर दोहराया जाएगा, जिंदगी के चार स्तंभ - धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष को समझने के लिए।

हर जन्म में अपने कई जन्मों के कर्मों के हिसाब से हर आत्मा को कभी अच्छे तो कभी बुरे हालातों से जाना पड़ता है। लेकिन जब तक आत्मा परमात्मा के साथ योग को नहीं समझ लेती तब तक वो मुक्ति नहीं पा सकती।

भगवद्गीता समझाती है कि मनुष्य अपने शरीर, दिमाग या दिल से भगवान को पा सकता है। शरीर द्वारा किए कर्मों के माध्यम से परमात्मा को पाने को कर्म-योग कहते है। ऐसे कर्म जो परमात्मा की इच्छा से हो और दूसरों के कल्याण के लिए हो। वाल्मीकि ने रामायण लिख के, श्रवण ने अपने माता-पिता की सेवा और उन्हें चार-धाम की यात्रा कराकर अपने कर्मों द्वारा परमात्मा को पाया।

श्रीमद्भगवद्गीता समझाती है कि एक आत्मा दिमाग से भी परमात्मा के साथ योग लगा सकती है। इसे राज योग कहते है, क्योंकि दिमाग या मस्तिष्क सब इंद्रियों का राजा है। एक मनुष्य अपनी आस्था, श्वास प्रणाली, अभ्यास, साधना और तपस्या से परमात्मा को इस योग के रास्ते पा लेता है। इस योग को समझने के लिए हमें अपने अंदर की एनर्जीज (शक्तियों) यानी चक्र और कुंडलिनी को समझना पड़ेगा। आत्मा मस्तिष्क से ध्यान लगाकर परमात्मा के साथ योग लगा सकती है। शंकराचार्य, स्वामी परमहंस, स्वामी विवेकानंद और उनके जैसे कई योगी इस योग के रास्ते परमात्मा के साथ संधी लगा पाए।

परमात्मा भगवद्गीता में कहते है कि अगर किसी आत्मा को धर्म ना भी समझ आए, योग न भी समझ आए पर अगर वो मेरी शरण में आ जाए तो मैं उसके सारे पाप माफ कर देता हूं। परमात्मा को ऐसी दिल की गहराइयों से पुकार के पाने को भक्ति योग कहते है। चैतन्य महाप्रभु, मीरा बाई और भगवान हनुमान इस योग के सबसे बड़े उदहारण है।

लेकिन कभी आत्मा अपने होने का मूल कारण भूल के धर्म का उलंघन करे या पाप के रास्ते पर निकल जाए तो उसे ठीक करने के लिए परमात्मा को खुद किसी रूप में पृथ्वी पे जन्म लेते है।

लोग इन्द्रियतृप्ति के पीछे मत्त हैं। वे यह नहीं जानते कि उनका क्लेशों से युक्त यह शरीर उनके विगत सकाम-कर्मों का फल है। यद्यपि यह शरीर नाशवान है, किन्तु यह नाना प्रकार के कष्ट देता रहता है। अत: इन्द्रियतृप्ति के लिए कर्म करना श्रेयस्कर नहीं है। जब तक मनुष्य अपने असली स्वरूप के विषय में जिज्ञासा नहीं करता, उसका जीवन व्यर्थ रहता है। और जब तक वह अपने स्वरूप को नहीं जान लेता तब तक उसे इन्द्रियतृप्ति के लिए सकाम कर्म करना पड़ता है, और जब तक वह इन्द्रियतृप्ति की इस चेतना में फँसा रहता है तब तक उसका देहान्तरण होता रहता है। भले ही उसका मन सकाम कर्मों में व्यस्त रहे और अज्ञान द्वारा प्रभावित हो, किन्तु उसे वासुदेव की भक्ति के प्रति प्रेम उत्पन्न करना चाहिए। केवल तभी वह भवबन्धन से छूटने का अवसर प्राप्त कर सकता है।”

अत: यह ज्ञान ही (कि वह आत्मा है शरीर नहीं) मुक्ति के लिए पर्याप्त नहीं। जीवात्मा के स्तर पर मनुष्य को कर्म करना होगा अन्यथा भवबन्धन से उबरने का कोई अन्य उपाय नहीं है। किन्तु कृष्णभावनाभावित होकर कर्म करना सकाम कर्म नहीं है। पूर्णज्ञान से युक्त होकर किये गये कर्म वास्तविक ज्ञान को बढ़ाने वाले हैं। बिना कृष्णभावनामृत के केवल कर्मों के परित्याग से बद्धजीव का हृदय शुद्ध नहीं होता। जब तक हृदय शुद्ध नहीं होता तब तक सकाम कर्म करना पड़ेगा। परन्तु कृष्णभावनाभावित कर्म कर्ता को स्वत: सकाम कर्म के फल से मुक्त बनाता है, जिसके कारण उसे भौतिक स्तर तक उतरना नहीं पड़ता। अत: कृष्णभावनाभावित कर्म संन्यास से सदा श्रेष्ठ होता है, क्योंकि संन्यास में नीचे गिरने की सम्भावना बनी रहती है। कृष्णभावनामृत से रहित संन्यास अपूर्ण है, जैसा कि श्रील रूप गोस्वामी ने भक्तिरसामृतसिन्धु में (१.२.२५८) पुष्टि की है—

प्रापञ्चिकतया बुद्ध्या हरिसम्बन्धिवस्तुन:।

मुमुक्षुभि: परित्यागो वैराग्यं फल्गु कथ्यते ॥

“जब मुक्तिकामी व्यक्ति श्रीभगवान् से सम्बन्धित वस्तुओं को भौतिक समझ कर उनका परित्याग कर देते हैं, तो उनका संन्यास अपूर्ण कहलाता है।” संन्यास तभी पूर्ण माना जाता है जब यह ज्ञात हो कि संसार की प्रत्येक वस्तु भगवान् की है और कोई किसी भी वस्तु का स्वामित्व ग्रहण नहीं कर सकता। वस्तुत: मनुष्य को यह समझने का प्रयत्न करना चाहिए कि उसका अपना कुछ भी नहीं है। तो फिर संन्यास का प्रश्न ही कहाँ उठता है? जो व्यक्ति यह समझता है कि सारी सम्पत्ति कृष्ण की है, वह नित्य संन्यासी है। प्रत्येक वस्तु कृष्ण की है, अत: उसका उपयोग कृष्ण के लिए किया जाना चाहिए। कृष्णभावनाभावित होकर इस प्रकार का पूर्ण कार्य करना मायावादी संन्यासी के कृत्रिम वैराग्य से कहीं उत्तम है।

जो पुरुष न तो कर्मफलों से घृणा करता है और न कर्मफल की इच्छा करता है, वह नित्य संन्यासी जाना जाता है। हे महाबाहु अर्जुन! ऐसा मनुष्य समस्त द्वन्द्वों से रहित होकर भवबन्धन को पार कर पूर्णतया मुक्त हो जाता है।

तात्पर्य
पूर्णतया कृष्णभावनाभावित पुरुष नित्य संन्यासी है क्योंकि वह अपने कर्मफल से न तो घृणा करता है, न ही उसकी आकांक्षा करता है। ऐसा संन्यासी, भगवान् की दिव्य प्रेमाभक्ति के परायण होकर पूर्णज्ञानी होता है क्योंकि वह कृष्ण के साथ अपनी स्वाभाविक स्थिति को जानता है। वह भलीभाँति जानता रहता है कि कृष्ण पूर्ण (अंशी) हैं और वह स्वयं अंशमात्र है। ऐसा ज्ञान पूर्ण होता है क्योंकि यह गुणात्मक तथा सकारात्मक रूप से सही है। कृष्ण-तादात्म्य की भावना भ्रान्त है क्योंकि अंश अंशी के तुल्य नहीं हो सकता। यह ज्ञान कि एकता गुणों की है न कि गुणों की मात्रा की, सही दिव्यज्ञान है, जिससे मनुष्य अपने आप में पूर्ण बनता है, जिसे न तो किसी वस्तु की आकांक्षा रहती है न किसी का शोक। उसके मन में किसी प्रकार का छल-कपट नहीं रहता क्योंकि वह जो कुछ भी करता है कृष्ण के लिए करता है। इस प्रकार छल-कपट से रहित होकर वह इस भौतिक जगत् से भी मुक्त हो जाता है।

मोक्ष – मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य?
हिंदू शास्त्र चार पुरुषार्थों (मानव खोज की वस्तुओं) का उल्लेख करते हैं; अर्थात् धर्म (धार्मिकता), अर्थ (समृद्धि), काम (आनंद) और मोक्ष (मुक्ति या आध्यात्मिक स्वतंत्रता)। चारों पुरुषार्थों को महत्वपूर्ण बताया गया है, लेकिन मोक्ष को जीवन का सर्वोच्च आदर्श माना गया है। भगवद गीता ने मुक्ति की अवधारणा का विस्तार से वर्णन किया है। इसने आध्यात्मिक स्वतंत्रता को शाश्वत और अविनाशी स्थिति के रूप में माना है जो सभी दुखों से मुक्त है। इस तरह की अवस्था को कोई भी प्राप्त कर सकता है – चाहे वह किसी भी जाति, लिंग या जाति आदि का हो – ईमानदारी से योग के मार्ग का अनुसरण करके।

गीता में, मुक्ति की स्थिति को ‘बार-बार जन्मों के बंधन से मुक्त करना’, ‘दिव्य चेतना प्राप्त करना’, ‘शाश्वत के संपर्क में रहने से उत्पन्न होने वाले अनंत आनंद का अनुभव करना’, ‘कृष्ण के पास आना’ के रूप में वर्णित किया गया है। , ‘ब्राह्मण के साथ एक हो जाना और इस प्रकार ब्राह्मणनिर्वाण प्राप्त करना i। इ। पूर्ण स्वतंत्रता’ आदि आदि।

मोक्ष ईश्वर की प्राप्ति है। यह सर्वोच्च पूर्णता की स्थिति है। गीता में मुक्ति के विचार को जीवात्मा (स्वयं) के संदर्भ में समझाया गया है। मुक्ति का अर्थ है परमात्मा (परमात्मन) के साथ व्यक्तिगत आत्मा (जीवात्मा) का मिलन। ऐसी स्थिति में व्यक्ति यह अनुभव करता है कि आत्मा सभी प्राणियों में है और सभी प्राणी आत्मा में हैं। इस प्रकार वह सभी प्राणियों के साथ एकता का अनुभव करता है। परमात्मा के साथ ऐसी एकता प्राप्त करने के लिए, गीता ने ज्ञान योग (ज्ञान का मार्ग), कर्म योग (क्रिया का मार्ग) और भक्ति योग (भक्ति का मार्ग) नाम से तीन गुना आध्यात्मिक मार्ग दिखाया है।

मुक्ति का अर्थ किसी फकीर या भिक्षुक का जीवन जीना नहीं है। बल्कि इसका तात्पर्य एक सार्थक और उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने से है। कहा है कि जो सुख-दुःख आदि द्वैत से रहित हैं, पवित्रता में दृढ़ हैं, लाभ-सुरक्षा की चिन्ता से मुक्त हैं; वे स्वयं में स्थित रहते हैं (श्लोक 2.45)। जब किसी की बुद्धि आत्म-साक्षात्कार में स्थिर होती है और विभिन्न शास्त्रों के आदेशों से भ्रमित नहीं होती है, तो वह दिव्य चेतना प्राप्त करता है (श्लोक 2.53)। आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त; और सर्वोच्च भगवान में लीन, जो उनकी शरण लेता है, वह ज्ञान की तपस्या से शुद्ध हो जाता है और इस प्रकार अपने होने की स्थिति को प्राप्त करता है (श्लोक 4.10)। जो भीतर से प्रसन्न है, जिसके भीतर संतोष है; और जो आंतरिक प्रकाश से प्रकाशित होता है – ऐसा व्यक्ति ब्रह्म के साथ एक हो जाता है और ब्रह्मनिर्वाण अर्थात पूर्ण स्वतंत्रता को प्राप्त करता है (श्लोक 5.24)। इसे सरल शब्दों में कहें तो मन की समता और अपने मूल स्वभाव का ज्ञान आत्मा की मुक्ति की ओर ले जाता है।

भगवद गीता कार्रवाई की समाप्ति की वकालत नहीं करती है। इसके बजाय, मनुष्य को अपने सभी सांसारिक कर्तव्यों को उत्साहपूर्वक करने की सलाह दी गई है, लेकिन कर्मों या उनके परिणामों से कोई लगाव नहीं है। यह कहा गया है कि समभाव वाले बुद्धिमान पुरुष अपने कर्मों के फल को त्याग कर बार-बार जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं। इस तरह, वे उस आनंदमय अवस्था को प्राप्त करते हैं जो किसी भी दुःख से परे है (श्लोक 2.51)। बिना आसक्ति के अपने निर्धारित कर्तव्य का पालन करके, मनुष्य सर्वोच्च को प्राप्त करता है (श्लोक 3.19)।

मुक्ति प्राप्त करने के सबसे आसान और सरल तरीकों में से एक भक्ति है। इ। भगवान का प्यार और विश्वास। यह कहा गया है कि परम भगवान को सार रूप में जाना जा सकता है, प्रत्यक्ष रूप से देखा जा सकता है; और उनके प्रति अटूट भक्ति (श्लोक 11.54) द्वारा (के साथ विलय) में प्रवेश किया। श्रीकृष्ण ने आश्वासन दिया है कि जो लोग उन्हें (परमेश्वर) को आत्मसमर्पण करते हैं, उन्हें अपने सभी कार्यों को समर्पित करते हैं, और उनका ध्यान करते हुए हमेशा एकचित्त भक्ति के साथ उनकी पूजा करते हैं – निश्चित रूप से उनमें निवास करते हैं। ऐसे भक्तों को शीघ्र ही मृत्यु-भव के सागर से मुक्ति मिल जाती है (श्लोक 12.6 से 12.8)। वह जो प्रेम की अटूट और अनन्य भक्ति के साथ निरंतर कृष्ण की पूजा करता है, भौतिक प्रकृति के गुणों को पार कर जाता है, और ब्रह्म (पूर्ण) (श्लोक 14.26) के साथ एक होने के योग्य हो जाता है।

लेकिन, मुक्ति सामाजिक दायित्वों को त्यागने का सुझाव नहीं देती है। मुक्त आत्माएं अन्य प्राणियों के कष्टों के प्रति उदासीन नहीं हो सकतीं। इसीलिए श्लोक 12.4 में इस बात पर जोर दिया गया है कि सभी प्राणियों के कल्याण में लगे रहना चाहिए। जिन लोगों ने पूर्णता प्राप्त कर ली है, उन्हें अपने निर्धारित कर्तव्यों को ईमानदारी से जारी रखना चाहिए, ताकि आम जनता के लिए एक उदाहरण स्थापित किया जा सके (श्लोक 3.20)।

योग की विभिन्न शाखाओं के बीच कोई कठिन और तेज़ विभाजन नहीं है। योग के सभी मार्ग एक दूसरे के पूरक और पूरक हैं। गीता के विभिन्न श्लोकों में मुक्ति के विभिन्न साधनों के परस्पर सम्बन्ध पर प्रकाश डाला गया है। यह कहा गया है कि जो अपने समस्त कर्मों को परमेश्वर को समर्पित कर देता है, उसे अपना परम लक्ष्य मानता है, उसकी पूजा करता है; जो आसक्ति से मुक्त है और जो किसी भी प्राणी से शत्रुता से मुक्त है – ऐसा भक्त निश्चित रूप से उसे प्राप्त करता है (श्लोक 11.55)। यह भी कहा गया है कि जो अहंकार से मुक्त है, शक्ति की झूठी भावना से मुक्त है, दंभ से मुक्त है, काम और क्रोध से मुक्त है, जिसने स्वामित्व की धारणा को त्याग दिया है; और जो मन में शांत है – ऐसा व्यक्ति ब्रह्म के साथ एक होने के योग्य है (श्लोक 18.53)।

संक्षेप में, जिसने अपने मूल स्वरूप का ज्ञान प्राप्त कर लिया है, वह परम भगवान के प्रति समर्पित है और अपने सभी कार्यों को उन्हें समर्पित करता है; और काम, क्रोध, लोभ, चिंता, भय आदि से मुक्त है – ऐसा आध्यात्मिक ज्ञान वाला व्यक्ति मानव जीवन के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करता है।