Kenza Ito Mekouar

Depuis quelques années, la notion de manifestation est largement diffusée, notamment à travers la loi de l’attraction popularisée par le livre Le Secret.

L’idée centrale est séduisante : nos pensées, nos intentions et nos émotions influenceraient directement notre réalité.

Pourtant, cette théorie, lorsqu’elle est appliquée sans nuance, peut devenir violente, culpabilisante et parfois erronée.

Car non, nous n’avons pas de super-pouvoir. Nous sommes des êtres humains, incarnés, limités, inscrits dans une réalité complexe faite de relations, de contextes sociaux, biologiques et historiques.

Certaines personnes passent leur vie à « manifester », à visualiser, à affirmer… sans que les résultats espérés ne se matérialisent.
Leur faire croire que cela signifie qu’elles ont « mal pensé », « mal vibré » ou « pas assez voulu » revient à leur faire porter une responsabilité injuste, voire douloureuse.

Le problème n’est pas elles. Le problème est l’oubli d’une vérité essentielle : nous sommes co-créateurs de notre réalité, pas ses créateurs uniques.

Là où la manifestation a pourtant une réelle pertinence, c’est dans la réalité interne. Les sciences cognitives et les neurosciences montrent clairement que nos pensées influencent notre système nerveux, nos hormones, notre niveau de stress, notre immunité.

Se parler avec des mots doux, cultiver des images intérieures soutenantes, pratiquer la visualisation ou la méditation modifie concrètement notre état physiologique.

Nos pensées agissent sur notre corps — et notre corps sur notre perception du monde.

Oui, le mental est puissant. Oui, l’intuition existe. Oui, certaines personnes font l’expérience de prémonitions ou de synchronicités troublantes.

Mais cela ne signifie pas que nous contrôlons la réalité extérieure.
Celle-ci se tisse à l’intersection de notre monde intérieur, de celui des autres, et de forces qui nous dépassent.

Manifester, alors, peut être compris autrement : non pas comme une tentative de maîtrise du réel, mais comme un art de nourrir un climat intérieur plus juste, plus vivant, plus aligné. Et reconnaître cela n’est pas un échec spirituel, mais un acte profond d’humilité et de compassion.

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Dans les premiers temps de la maternité, la mère ne naît pas seule.

Elle advient toujours dans un tissu de liens, explicites ou silencieux, présents ou manquants.

D’un point de vue psychanalytique, la communauté – qu’elle soit familiale, amicale, féminine ou symbolique – joue une fonction essentielle de contenance, au sens le plus profond du terme.

Donald Winnicott a largement montré que la mère, dans l’état de préoccupation maternelle primaire, se trouve dans une position de grande vulnérabilité psychique : ouverte, poreuse, intensément tournée vers le bébé.

Pour pouvoir être « suffisamment bonne », encore faut-il qu’elle-même soit suffisamment soutenue. La communauté agit alors comme un holding élargi : elle tient la mère pendant que la mère tient l’enfant.

Il ne s’agit pas tant de paroles, encore moins de conseils, que d’une présence fiable, calme, incarnée, qui autorise la mère à se déposer, à douter, à ne pas savoir.

Wilfred Bion, avec sa notion de fonction contenante, permet de penser cette présence silencieuse : la communauté reçoit les angoisses brutes, diffuses, parfois irreprésentables de la mère, et les transforme en quelque chose de tolérable.

Être là, préparer un repas, porter un bébé, habiter la même pièce sans envahir, c’est déjà faire travail psychique. La contenance n’est pas active au sens de l’agir, mais au sens de la capacité à supporter sans interpréter.

D’un point de vue plus symbolique, la communauté représente aussi une tiersité essentielle. Elle empêche la mère de se retrouver seule dans une relation fusionnelle et épuisante avec son enfant. Elle rappelle, par sa simple présence, que le monde existe encore, que le lien mère-bébé s’inscrit dans une continuité transgénérationnelle.

Françoise Dolto parlait de l’importance du discours de l’entourage comme d’un bain symbolique : même lorsqu’il est silencieux, ce bain soutient l’inscription de la mère dans une lignée, une histoire, une humanité partagée.

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Et si on parlait souffle, pour pouvoir respirer en conscience ?

L’inspiration et l’expiration n’ont pas le même effet sur le système nerveux. Elles activent deux branches opposées.

L’inspiration stimule le système nerveux sympathique.
C’est la branche de l’action, de la vigilance, de la mobilisation.
Même une inspiration très profonde reste, neurologiquement, une micro-activation.

L’expiration active le système nerveux parasympathique
C’est la branche de la récupération, de la digestion, de la réparation, de l’apaisement.
Plus l’expiration est longue, douce et lente, plus tu envoies au cerveau le message : « Je suis en sécurité, tu peux lâcher. »

Ce n’est pas tant la profondeur qui calme le système nerveux…
C’est la longueur de l’expiration par rapport à l’inspiration.

Quand l’expiration est plus longue que l’inspiration, tu crées une bascule vagale vers le calme.

Exemples :
• Inspire 4 → Expire 6
• Inspire 4 → Expire 8

Même sans méditer, sans visualiser, sans rien faire d’autre…
le corps bascule physiologiquement vers la détente.

C’est pour cela que dans les crises d’angoisse, les traumas, la fatigue chronique, la douleur, l’hypersensibilité…
le travail sur l’expiration est toujours la porte d’entrée.

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Certains deuils sont symboliques.
Ce sont les deuils de toutes les choses qui ne se passeront jamais comme on l’aurait espéré.

Les histoires qu’on s’était racontées.
Les vies qu’on avait imaginées.
Les amours qu’on croyait possibles.
Les versions de nous qui n’existeront pas.

Et ces deuils-là sont parfois très lourds,
parce qu’on refuse de les nommer ou de les conscientiser.

Écrire, raconter, mettre des mots, aller en thérapie, créer, sublimer, transformer, transmuter,
À travers un livre, un dessin, un poème, une cause, une action, une création.
Pour ne pas oublier ce qui n’a pas pu être,
pour lui donner une place, lui créer de l’espace.

Parce que trouver les mots ou les gestes justes pour raconter l’histoire de sa vie, aussi imparfaite soit-elle, c’est se donner une chance de se la réapproprier.

Et faire le deuil de la vie idéale, sans renier la douleur, et sans pour autant cesser de rêver, c’est peut-être enfin commencer
à apprécier la vie réelle, celle pour laquelle on a, malgré tout, la chance de s’être incarné.

Kenza Ito Mekouar

La Pause Café, en partenariat avec